Auch „Lange Nächte“ von Irgendwas stehen hoch im Kurs. Egal was: Museum, Wissenschaft, Blutspenden – Hauptsache man war dabei und ist mit dem Shuttle-Bus gefahren.

Mir persönlich reicht es, Samstags Vormittags bei IKEA auf dem Parkplatz zu stehen und zu beobachten, wie die Leute versuchen, die Pakete in den Kofferraum zu bekommen.

(Josef Bordat)

(Josef Bordat)

Von Männern der Kirche wünscht man sich die sichtbare Einheit von Leben und Lehre. Sie sollen sagen, was sie tun, und tun, was sie sagen. Man wünscht sich außerdem, dass sie die Einheit der Christen befördern, denn nur in dieser Einheit ist das Zentrum des Glaubens erkennbar – der eine Gott und der eine Herr. Und wenn sie schließlich noch die Menschen in ihrem Wirkbereich , seien es Christen, Anders- oder Nichtgläubige, zu kleinen Schritten auf dem Weg zueinander befähigen und auf das Ziel der Einheit orientieren, dann kann man wohl von einer gelungener Nachfolge Christi sprechen. Oder schlicht von einem „guten Priester“. Klaus Hemmerle (1929-1994), ab 1975 Bischof von Aachen, war solch ein Priester.

Hemmerles langjähriger Freund Wilfried Hagemann macht mit dem im Echter-Verlag erschienenen Buch „Verliebt in Gottes Wort“ dieses Leben in und für die Kirche einem breiten Publikum zugänglich. Die Biographie verdeutlicht anhand wichtiger Lebensstationen und Wirkungsstätten die Entwicklung des theologischen Denkens eines der großen deutschen Bischöfe des 20. Jahrhunderts. Seine Bedeutung für die Ökumene und die ökumenisch orientierte Fokolarbewegung, die kaum zu überschätzen ist, kommen dabei ebenso zur Sprache wie die pastorale Arbeit in seinem Bistum Aachen, die bleibende Spuren hinterließ und weit über die Diözese hinauswirkte.

Da Hemmerles Denken untrennbar mit der Erfahrungswelt seines Lebens verknüpft ist und die theologischen und ekklesiologischen Impulse, die er als Bischof gab, sich zumeist unmittelbar aus den Begegnungen mit Menschen motivierten, ist diese klassische Darstellungsform, ein chronologischer Durchgang „von der Wiege bis zur Bahre“, durchaus geeignet, uns nicht nur den Menschen, sondern auch den Theologen und Kirchenmann nahe zu bringen.

Sein Leben ist so reich an Stationen und Erfahrungen, dass die Biographie in viele kleine Abschnitte gegliedert werden musste, um den Leser mitzunehmen. Hagemann sorgt dafür, dass er mitkommt und Schritt halten kann mit dem Tempo des höhepunktereichen Lebens – man könnte steile Karriere sagen, wüsste man nicht genau, dass es Hemmerle daran am allerwenigsten lag. Kindheit, Berufung, Studium, Priesterweihe, Gründungsdirektor der Katholischen Akademie, Habilitation, Benennung zum geistlichen Direktor des Zentralkomitee der deutschen Katholiken (ZdK), Professor, Bischof, die Rolle im Dialog mit anderen christlichen Konfessionen und dem Judentum, die Beziehung zu Chiara Lubich, Gründerin der Fokolarbewegung, Vollendung – das sind die Stationen und Höhepunkte des Lebens von Klaus Hemmerle, aus dem stets Bescheidenheit und Bodenständigkeit sprachen.

Hagemann füllt die Lebensabschnitte mit Daten und Anekdoten. Er referiert sehr behutsam aus Hemmerles Kindheit und Jugend in den schweren Kriegsjahren, als sich – Hemmerle ist 15 Jahre alt – seine Berufung erstmals offenbart. Hagemann präsentiert tiefgründige Texte aus dem Nachlass des Bischofs und viele Stellungnahmen von Kollegen, Weggefährten und Freunden. Er hat keine Mühen gescheut, sie ausfindig zu machen und zu befragen. Gerade von diesen Original-Statements lebt die Biographie. Die sehr persönlichen Meinungen erhellen das Bild Klaus Hemmerles und geben andererseits Einblick in die Rezeption dieses bedeutenden Mannes, die sehr stark von den Eindrücken persönlicher Begegnung und Beziehung geprägt ist. Es wird schnell klar: Hemmerle war ein Mann, der die Einheit suchte – die seines Bistums, die der Kirche und die der Menschen. Diesen Anspruch entwickelt er sowohl im Rahmen der pastoralen Alltagsarbeit als auch entlang seiner Schriften.

Hagemann führt kompetent in die nicht immer ganz einfache Theologie Hemmerles ein. Von besonderer Bedeutung ist in diesem Kontext Hemmerles Beziehung zur Fokolarbewegung, deren Bischofsgruppe er ebenso gründete wie er die Anfangsjahre des Studienzentrums „Scuola Abbà“ inspirierte. Mit Chiara Lubich befand er sich in einem intensiven theologischen Diskurs, getragen von gegenseitiger Liebe – Hagemann nennt es treffend „Weggemeinschaft“. Im Zentrum von Austausch und Beziehung steht der „verlassene Jesus“, der am Kreuz Leid und Heil vereinigt und den Menschen damit zur Gotteserfahrung befähigt.

Obgleich schon der Text selbst immer wieder mit einschlägigen Materialien ergänzt wird, stellt Hagemann in einem sehr reichhaltigen Apparat noch einige Originaldokumente zur Verfügung. Verschiedene Anhänge – ein tabellarischer Lebenslauf Hemmerles, eine umfassende Bibliographie mit veröffentlichten und unveröffentlichten Texten von und über Hemmerle sowie eine Liste der Gesprächspartner Hagemanns – runden die gelungene Biographie ab, der eine weite Verbreitung zu wünschen ist.

Bibliographische Daten:

Wilfried Hagemann: Verliebt in Gottes Wort. Leben, Denken und Wirken von Klaus Hemmerle, Bischof von Aachen
Würzburg: Echter (2008)
ISBN-13: 978-3429030520
317 Seiten, EUR 14,80

(Josef Bordat)

Die Initiative KathKlub geht vom Dominikanerkloster an St. Paulus in Moabit aus. Mitten in Berlin weiß man um die Tatsache, dass mehr als die Hälfte der Berlinerinnen und Berliner alleinstehend sind. Einige sicher ganz bewusst, andere aber auch unfreiwillig. Die Partnersuche gestaltet sich schwierig: Die Zeit ist oft ausgefüllt, man (und frau) begegnet dabei immer denselben Leuten. Wo suchen? Und wann? Und wie? Zahllose mehr oder weniger seriöse Agenturen wissen um die Schwierigkeit und kreieren immer neue Formen des Zusammenkommens und Kennenlernens. Die neuste Entwicklung sind „optimierte“ Suchverfahren mit Hilfe von Datenbanken, die eine zielgerichtete Rasterung ermöglichen und den passgenauen Partner herausfiltern.

Wem das zu unromantisch ist, dem bleiben immer noch die vielen Arrangements im echten Leben, allen voran die „Singlepartys“, die seit den 1990ern in den Großstädten sehr erfolgreich veranstaltet werden. Nun gibt es also eine solche speziell für katholische Christinnen und Christen. Sie unterscheidet sich von den mittlerweile als Massenveranstaltungen organisierten kommerziellen Partys sehr angenehm durch den verbindlichen, überschaubaren und kostengünstigen Rahmen. Der Eintritt ist frei, wenn man (oder frau) einen Beitrag zum Buffet beisteuert. Liebe geht eben durch den Magen.

Informationen zur nächsten Veranstaltung am 18. Februar gibt es auf der KathKlub-Homepage.

Viel Glück!

(Josef Bordat)

Das greift aber aus verschiedenen Gründen zu kurz. Zum einen liegt dem Doping eine Mentalität zugrunde, die wir alle haben: Wir wollen besser sein als andere. Warum das so ist, können Anthropologen klären. Für den Augenblick reicht der Umstand, dass es so ist. Damit ist Doping kein Problem der Radsportler, sondern ein Problem des Menschen. Jeder Dopingfall (oder Verdachtsfall) spricht auch uns an: „Und Du? Wie weit würdest Du gehen?“ Darauf müssen wir antworten, bevor sich der Zeigefinger hebt.

Dieser darf aber auch nicht unten bleiben. Denn zum anderen ist Doping in der Tat ein Fall für die Ethik. Moralisch bedenklich sind die Absicht (Betrug), die Wirkung (Wettbewerbsverzerrung) und die Nebenwirkung (Selbstschädigung) – vom falschen Vorbild, das Spitzensportler Kindern und Jugendlichen geben, ganz zu schweigen. Und dann tritt noch ein besonders pikanter Effekt auf: die hinter dem Doping stehende Fehlallokation von Heil- und Hilfsmitteln in einem ohnehin klammen Gesundheitswesen. Da werden Medikamente und Methoden für Schwerstkranke missbraucht, indem sie Gesunden verabreicht werden. Man nimmt etwas, das anderen Menschen das Weiterleben ermöglicht, um noch schneller einen Berg hoch fahren zu können. Perverser geht es nicht.

Vielleicht sollten wir in Zukunft zwei Bereiche des Sports deklarieren: einen kompetativen, in dem alles erlaubt ist, und einen nicht-kompetativen, im dem auch alles erlaubt ist, in dem aber Niemand Grund hat, sich und andere zu betrügen, weil es ohnehin nichts zu holen gibt. Unrealistisch? Mag sein. Unrealistischer als eine dopingfreie Welt? Wohl kaum.

Dieser Beitrag erschien unter dem Titel Neue Nachrichten zum Thema Doping zuerst in Leichte Athletik.

(Josef Bordat)

Giovanni Melchiorre Bosco (Johannes Don Bosco)

Giovanni Melchiorre Bosco (Johannes Don Bosco)

Giovanni Melchiorre Bosco (Johannes Don Bosco)

Jean-Paul Sartre

Friedrich von Bodelschwingh

Die Römisch-Katholische Kirche ist weltfremd. Im besten Sinne, nämlich derart, dass sie in der Welt wirkt – wo auch sonst! –, aber nicht von der Welt ist, nicht nach ihren Regel spielt, ihr fremd ist und bleibt. Ein ganz wichtiger Aspekt ist dabei der Umgang mit Sexualität und Partnerschaft. Die Priester und Ordensleute der Römisch-Katholischen Kirche leben ehelos, um sich ganz Gott und den Menschen hinwenden zu können, kompromisslos. Ohne Sprechzeiten. Ohne Wenn und Aber. So sollte es zumindest sein. Und der Zölibat soll dabei helfen.

Der Zölibat, den schon Paulus vorschlägt, um „in rechter Weise und ungestört immer dem Herrn dienen“ zu können, ist in der letzten Zeit in die Kritik geraten. Von außerhalb der Kirche wird er – zu Unrecht, wie alle Experten sagen – für Fälle sexuellen Missbrauchs durch Priester verantwortlich gemacht. Innerhalb der Kirche gilt er als ein Grund für den Priestermangel – als gäbe es diesen nicht auch (vielleicht sogar in einem noch viel größeren Ausmaß) in der evangelischen Kirche, in der die Priester seit einem halben Jahrtausend heiraten dürfen (böse Zungen behaupten: müssen).

Ich möchte jetzt keinen dialektischen Besinnungsaufsatz über die „Pros“ und „Contras“ des Zölibats schreiben. Statt dessen möchte ich daran erinnern, dass bei dieser rein funktionalistischen Sicht auf den Zölibat dessen inhärenter Wert für das Sein des Priesters oder der Ordensfrau leider völlig vergessen wird. Den Schatz der völligen Hingabe, für dessen Hebung die Ehelosigkeit sicher nicht hinreichend, vielleicht nicht einmal notwendig, aber doch ausgesprochen hilfreich zu sein scheint, einfach so ins Meer der Beliebigkeit zu werfen, nur um so zu werden wie die von ihm geflutete Welt, das wäre sehr schade.

Dabei ist die Forderung der Welt nach Aufgabe des Zölibats weit nachvollziehbarer als dieselbe Forderung, wenn sie von Kirchenkreisen ausgesprochen wird, denn selbst der kritischste Katholik sollte von diesem Schatz eine Ahnung haben, von dem die Welt nichts weiß. Für sie ist er nichts weiter als unverständlich und störend, Der Soziologe Norbert Bolz hat dies einmal sehr treffend auf den Punkt gebracht: „Zölibat ist Askese, und Askese ist etwas, das für unsere Gesellschaft unerträglich ist, das absolut Nicht-Säkularisierbare. Es gibt zwar alle möglichen Formen von Konsum und Befriedigung, aber Askese, also der freiwillige Verzicht auf Möglichkeiten, ist für die offizielle Selbstbeschreibung einer säkularen bürgerlichen Gesellschaft ein Skandal. Die Leute wittern, dass hinter der Askese Macht steckt, und das reizt sie bis aufs Blut.“

Die Römisch-Katholische Kirche sollte dem Druck widerstehen und ihren Schatz verteidigen. Das sage ich, mit dem Apostel Paulus, „zu ihrem Nutzen“.

(Josef Bordat)

Eine solche Standard-CD liegt nun vor: Es handelt sich um die textidentische Digital-Version des von Joachim Ritter, Karlfried Gründer und Gottfried Gabriel herausgegebenen Historischen Wörterbuchs der Philosophie (13 Bände, die zwischen 1971 und 2007 erschienen sind), eine überarbeitete Neuausgabe des Wörterbuchs der Philosophischen Begriffe von Rudolf Eisler. Der Nutzer verfügt damit über einen Zugriff auf mehr als 50.000 Textseiten, die nicht den Buchseiten entsprechen, diesen aber zugeordnet werden können: Zu jedem aufgerufenen Stichwort erhält man das Buch-Sigel und die korrespondierende Spaltenzahl der Buchausgabe.

Die CD enthält umfangreiche Menüs zur Bearbeitung der Texte. So stehen etwa zum Markieren von wichtigen Stellen vier verschiedene Farben zur Auswahl, man kann sich Notizen machen und unter diversen Ansichten wählen. Selbstverständlich gibt es auch eine Maske „Suchen“, die zielsicher zu allen Stellen im Text führt, die das gesuchte Stichwort enthalten, und diese nach der Seitenzahl geordnet und mit weiteren Informationen versehen in einer übersichtlichen Ergebnistabelle anbietet – ein ganz besonderer Vorteil der CD gegenüber dem Buch.

Auch das Register lässt sich aufgrund der Hyperlink-Funktion am PC viel bequemer nutzen als dies bei der klassischen Buchform möglich ist, die immer ein Nachschlagen in dem entsprechenden Band nötig macht. Sehr praktisch also, dass man mit der CD nur auf das Stichwort im Sachverzeichnis zu klicken braucht, um den entsprechenden Artikel lesen zu können. Ebenso kann man nach Beiträgen eines bestimmten Verfassers suchen, immer in allen Bänden. Eine echte Arbeitserleichterung für Studenten, in der Philosophie tätige Forscher und überhaupt alle, die sich für Ideengeschichte interessieren, im akademischen und außerakademischen Rahmen.

Weitere Informationen.

(Josef Bordat)

René Descartes

Natürlich sollen wir es, wenn er es uns sagt, aber wir können es auch, wir dürfen es: Seine Zeugen sein, überall da zum Beispiel, wo dämonische Kräfte sich ausbreiten. Dabei brauchen wir nicht an irgendwelche exotischen Wirklichkeiten zu denken. Ist nicht eine Situation des Hasses, der Rachsucht eine dämonische Kraft? Und wie zerstörerisch kann das sein, wenn Beziehungen ein für alle Mal ungeheilt bleiben, wenn Menschen nicht davon weg kommen, hassen zu müssen.

Felix Genn, Bischof von Münster

Also: Eine kleine Orientierungshilfe.

I. ETHISCHES

1.) Allgemeines / Grundsätze
Moralprinzipien
Naturrecht
Gewissen

2.) Spezielles / Anwendungsfälle
Krieg
Sex

3.) Rezeptionsgeschichte
Naturrechtsentwicklung / Falsche Freunde

II. EPISTEMISCHES

Naturphilosophie / Theistische Evolution

Anregendes Lesevergnügen wünscht
Ihr/Euer
Josef Bordat

Thomas von Aquin

Die katholische Morallehre vertritt im Anschluss daran die Auffassung, dass dieses Ziel nur in der Ehe wirklich zu erreichen ist. Wenn eines der Sex-Zwecke aus dem harmonischen Dreiklang kategorisch abgelehnt wird, ist der Sex nicht gut, weil er voluntaristisch und intentionalistisch nicht im vollen Einklang mit der ontologischen Phänomenologie der natura humana steht.

(Josef Bordat)

Thomas von Aquin

1. Thomas von Aquin formuliert den Grundsatz, dass Handlungen zunächst von ihrem Wesen her zu beurteilen sind (was Thomas das „Objekt der Handlung“ nennt) und dass es dabei Handlungen gibt, die an sich (oder in sich) unmoralisch sind, die man also immer zu unterlassen hat – unter allen Umständen, etwa die Handlung „grundlos einen Menschen töten“. „Grundlos einen Menschen töten“ ist eine Handlung, die nicht gut sein kann.

Thomas Grundsatz gilt für Handlungen, nicht für Sachen. Eine Sache kann nicht an sich schlecht sein, es kommt immer auf ihre Verwendungsweise an (man denke an ein Messer, mit dem man einen Apfel aufschneiden oder einen Menschen erstechen kann). Selbst wenn eine Sache für einen einzigen Zweck gemacht ist, hat man immer noch die Wahl zwischen dem Einsatz und dem Nichteinsatz der Sache. Es kommt also bei der Moralität des menschlichen Verhaltens auf die Handlung an, nicht auf die Sachen, die dabei benutzt werden.

2. Thomas von Aquin formuliert den Grundsatz des voluntaristischen Intentionalismus’ als ethische und rechtliche Begründungsfigur für alle Handlungen, die ihrem Wesen, ihrem Objekt nach moralisch indifferent sind. Grundsätzlich entscheidet der „innere Wille“, die innerlich gewollte Absicht als das Ziel der Handlung über deren moralische Güte bzw. Strafbarkeit, nicht der äußere Vollzug oder die Folgen, die erhofft werden bzw. tatsächlich eintreten. Diese thomistische Auffassung wird von der kontinentalen Moralphilosophie der Neuzeit fortgeschrieben (man denke an die Gesinnungsethik Kants) und ging in unser Strafrecht ein (ein Mordversuch wird genauso behandelt wie ein Mord; die Intention des Täters entscheidet über die Qualifizierung der Tat als „Mord“, „Totschlag“, „Tötung in Notwehr“ und ist für das Strafmaß entscheidend).

Dass die Erwähnung von Wille und Absicht keine Redundanz darstellt, wird klar, wenn wir an die „Doppelwirkung“ von Handlungen denken, also daran, dass eine Handlung eine gute Wirkung und zugleich eine schlechte Nebenwirkung haben kann. Dann ist im Sinne des voluntaristischen Intentionalismus’ der „innere Wille“ als die „eigentliche Absicht“ vom „Mitwillen“ als der „uneigentlichen Absicht“ zu unterscheiden. Jener „innere Wille“ konstituiert nach Thomas das Ziel des Handelnden als Zweck der Handlung („finis operantis“), dieser „Mitwille“ das Ziel der Handlung als Mittel zum Zweck der Handlung („finis operis“). Wenn man z. B. einen Angreifer abwehrt („Notwehr“), dann geschieht dies durchaus in der „Absicht“, bestimmte Maßnahmen gezielt einzusetzen (Schläge, Tritte, Schüsse). Doch es fehlt dabei der „innere Wille“: Eigentlich will man nicht schlagen, treten oder schießen, man ist aber dazu gezwungen, um den Zweck der Handlung (den Selbstschutz) zu erfüllen. Das Schlagen, Treten und Schießen geschieht absichtsvoll, wird aber nicht gewollt, sondern nur „geduldet“, „zugelassen“ oder „in Kauf genommen“.

Der Zweck heiligt nicht die Mittel, aber es gibt eben Zwecke, zu deren Erreichung Mittel erforderlich sind, die als Nebenwirkungen der Handlung geduldet bzw. in Kauf genommen werden müssen. Freilich kommt es dabei auf die Art der Nebenwirkungen an. Sie dürfen den Zweck nicht konterkarieren. Für den bellum iustum-Topos (ein typischer Anwendungsfall der Doppelwirkungsproblematik) hat Thomas das deutlich gemacht und einen Krieg nur dann als „gerecht“ angesehen, wenn die Wiederherstellung des Friedens (nur darum geht es) unter Einsatz der „geringsten Mittel“ erfolgt. Nicht jedes Mittel zum Zweck darf einem Recht sein, schon gar nicht die Mittel, die um ihrer selbst willen gewollt, sondern nur die, die um des Zwecks willen geduldet werden.

3. Thomas von Aquin formuliert den Grundsatz, dass neben dem Wesen und der Absicht auch die Umstände der Handlung zu berücksichtigen sind. Dazu gehört, dass man Zwangslagen angemessen berücksichtigt. Manchmal hat man eben nur die Wahl „zwischen Pest und Cholera“. In solchen Fällen ist das „geringere Übel“ zu wählen. Denn die Handlung ist die bessere, die das „geringere Übel“ bezweckt, was nicht bedeutet, dass sie damit gut ist. Die moralische Beurteilung der Handlung als solche ändert sich nicht, doch die Umstände können derart sein, dass man einem Menschen zu dieser Handlung rät, auch wenn man sie – unter anderen Umständen – moralisch verurteilen müsste.

(Josef Bordat)

Thomas von Aquin

Die Natur des Menschen

Dass die menschliche Natur etwas mit der Moralität und dem Rechtsempfinden des Menschen zu tun hat, steht außer Frage. Was seit jeher umstritten ist und – soviel ist klar – auch weiterhin heftig umstritten sein wird, das ist die Frage, was wir denn meinen, wenn wir von der „Natur“ sprechen. Wenn Thomas von Aquin die natura humana anspricht, um den Hang des Menschen zum Guten zu erklären, meint er nicht das gewordene Genmaterial, sondern den seienden Geist Gottes, der das menschliche Gewissen formt, vor dessen Urteilskraft dem Menschen Tugenden und Laster als solche identifizierbar sind. Wenn die Aufklärer von „Vernunftnatur“ sprechen, erscheint ihnen dabei die menschliche Ratio als unbestechlicher „Gerichtshof“ (Kant), der in der Lage ist, Handlungen (eher: handlungsleitende Maxime und Normen) letztgültig als gut oder böse zu qualifizieren.

Die Rolle der Vernunft

Doch schon bei Thomas wird dies zusammengedacht, eingedenk des Umstands, dass er die Vernunft gerade mit dem Geist Gottes identifiziert und die rationale Erkenntnis der Gebote im Sinne einer teilhabenden und teilnehmenden Einsicht des Geschöpfes in den Plan des Schöpfers Prinzip seiner Vorstellungen zur Rechtsgenese ist. Dies gipfelt in der Aussage, dass Normen – also das verstetigte Recht – uns bloß daran erinnern, was uns als Abbildern Gottes ohnehin so tief eingestiftet ist, dass es einerseits von jedem gespürt werden kann und uns andererseits durch bloßen Vernunftgebrauch offenbar wird: die Moral. Thomas antizipiert damit bereits, was später für eine große emanzipatorische Leistung gehalten wird: das Zugeständnis an die Bedeutung der Vernunft als Regulativ der Religion. Die Vernunft verbindet also die Idee des Naturrechts bei Thomas und die des „Vernunftnaturrechts“ der Aufklärung, sie trennt sie nicht. Das Naturrecht – gleich welcher Provenienz – ist also weder ein rein religiöser, noch ein rein rechtswissenschaftlicher Gegenstand. Naturrecht ist Sache der Philosophie.

Göttliches Recht

Die vorphilosophische Etablierung von Recht und Gerechtigkeit ist mit dem Glauben an Götter verbunden, die eben jenes Recht als Akt der Offenbarung stifteten. Diese Vergöttlichung von Recht und Gerechtigkeit ist allen archaischen Kulturen gemein. Sowohl in Ägypten und Alt-Israel, als auch in den Hochkulturen Mesopotamiens und Griechenlands ergibt sich die vorstaatliche Ordnung, welche die Blüte der Kulturen erst möglich machte, aus göttlichen Vorgaben.

Der Gott des Alten Testaments schenkt dem Menschen Recht und Gerechtigkeit und bildet Rechtsquelle und Appellationsinstanz in einem, wie dies in Psalm 7, dem Klagelied Davids, deutlich wird: „Herr, steh auf in deinem Zorn, / erheb dich gegen meine wütenden Feinde! – Wach auf, du mein Gott! / Du hast zum Gericht gerufen. / Der Herr richtet die Völker.“ (Ps 7, 7) Gott erscheint gleichsam als Rechtsstifter und Rechtsprecher, im positiven Sinne der Belohnung – „Herr, weil ich gerecht bin, verschaff mir Recht, / und tu an mir Gutes, weil ich schuldlos bin!“ (Ps 7, 9) – und im negativen Sinn der Sanktion von Gebotsmissachtung: „Gott ist ein gerechter Richter, / ein Gott der täglich strafen kann.“ (Ps 7, 12). In der hebräischen Bibel kommt das Wort „Natur“ nicht vor; die Begriffe „Himmel“ und „Erde“ beschreiben das Verhältnis zwischen Gott und Menschen, das von göttlichen Geboten und dem Befolgen dieser Gebote bestimmt ist. Die Frage nach dem Ursprung von Moral und Recht, gleichsam nach den ersten Dingen, wird mit der rechtsetzenden Autorität selbst beantwortet, die sich wiederum aus sich selbst heraus rechtfertigt, als Singularität sui generis, als causa sui, als nicht weiter hinterfragbare Entität.

Dies wird in der Offenbarungsbotschaft Jahwes (JHWH) erkennbar: „Ich bin der Ich bin (da).“ (Ex 3, 14). Im Hebräischen geht das Tetragramm JHWH auf die Verben „HWH“ („sein, werden“) und „HJH“ („geschehen, veranlassen, da sein“) zurück. So kann „JHWH“ nicht nur mit „Ich bin“ oder „Ich bin da“ übersetzt werden, sondern auch mit „Ich werde (da) sein“. Der ganze Ausdruck könnte dann im Sinne der Verheißung des Landes, in dem „Milch und Honig fließen“ (Ex 3, 8) und in das Gott sein Volk führen will, gelesen werden als „Ich werde der sein, der da sein wird“, was auch mit der Zusage an Mose übereinstimmt, die der Selbstoffenbarung Gottes unmittelbar voraus geht: „Ich bin mit dir“ (Ex. 3, 12), was angesichts der Tatsache, dass die Aufgabe des Mose ja in der Zukunft liegt, nur als „Ich werde mit dir sein“ gelesen werden kann. Andere Übersetzungsmöglichkeiten in Ex 3, 14 sind „Ich bin der, der ins Dasein setzt“, was den Schöpfergott herausstellt oder „Ich werde mich (hilfreich) erweisen“, was dem Namen Gottes eine noch stärkere soteriologische Konnotation verleiht als die ontologische Zukunftsform „Ich werde (da) sein“.

In Griechenland zeugt die Theogonie des Hesiod aus dem 7. Jahrhundert v. Chr. von einer göttlichen Rechtsgenese, wobei hier auffällt, dass die Göttin des Rechts und der Gerechtigkeit, Themis, als Tochter der Gaia („Erde“) und des Uranos („Himmel“) der Urgeneration angehört und damit älter ist als der „Götterkönig“ Zeus. Damit wird das göttliche Recht auch den olympischen Göttern vorangestellt, auch die Götter haben sich ihm infolgedessen zu unterwerfen. Es hat eine zeitlose, irreversible Gültigkeit, die auch Sophokles’ Antigone beansprucht, als sie sich über das (positiv-rechtliche) Gebot des Kreon hinwegsetzt und ihren Bruder Polyneikes bestattet: „Auch hielt ich nicht für so stark dein Gebot / Daß Menschenwerk vermöcht zu überholen / Das ungeschriebene, heilige Recht der Götter. / Denn nicht von heute oder gestern, ewig / Lebt dieses ja, und keiner weiß, seit wann.“

Natürliches Recht

Die „zeitlose, irreversible Gültigkeit“ göttlicher Gebote ist zugleich Ausgangspunkt und Kerngedanke einer philosophischen Theorie des natürlichen Rechts und der dem Menschen innewohnenden Moral. Diese Theorie steht grundlegenden Prinzipien des Miteinanders (etwa den Menschenrechten) im Rücken. Sie sind damit einem konventionalistischen Zugriff entzogen. Ihre Geltung ist damit unabhängig vom Willen der Mehrheit. Diesen Unterschied markiert die scharfe Trennung von Rechtsstaat und Demokratie bei Hannah Arendt. Recht ist nicht immer gleichzusetzen mit dem Ergebnis eines Mehrheitsbeschlusses, Recht hat manches Mal einen über- oder vorlegalen Charakter, der sich nur eingedenk der Naturrechtsidee verstehen und anerkennen lässt.

Thomas von Aquin meinte, der Mensch könne aus dem „Ewigen Gesetz“ Gottes das „Natürliche Gesetz“ erkennen (und zwar qua Vernunft), um daraus konkrete Schlüsse zu ziehen für Einzelvorschriften auf den unterschiedlichen Ebenen der, wie wir heute sagen würden, Individual-, Sozial- und Institutionenethik. Dabei wird das Gebot Gottes durch die Natur des Menschen in ein säkulares Rechtssystem überführt, dem alle – unabhängig von ihrer Religion – zustimmen können. Das Naturrecht bleibt aber Ausdruck des inneren menschlichen Gespürs für das Gute und Richtige, weil sich dessen Naturbegriff nicht in der Biologie des Menschen, etwa seinen Instinkten und Trieben, erschöpft, sondern den Menschen als vom Geist der Vernunft durchdrungene leiblich-seelische Einheit sieht, die im Gewissen eine Instanz kennt, vor der sich das göttlich-natürliche Recht nicht nur als richtig, sondern auch als wahr mitteilt – unabhängig davon, was die Mehrheit daraus erkannt hat und in das faktisch geltende Rechtssystem zu überführen in der Lage war. Nach den Erfahrungen von zwei Diktaturen auf deutschem Boden wissen wir, wie wichtig es sein kann, in diesem Sinne zwischen Recht und Gesetz zu unterscheiden – und sich im Zweifel auch illegal zu verhalten.

(Josef Bordat)

Die Grundüberlegung der theistischen Evolution ist folgende: Die Natur erscheint uns als zweckhaft organisiertes Ganzes, dessen Prozesse eine teleologische Struktur aufweisen, die sich durch eine genauere Betrachtung aber nicht entschlüsseln lässt. Die Welt erscheint uns also einerseits zutiefst sinnvoll, anderseits erfahren wir von diesem Sinn nichts durch die Naturwissenschaft, die uns aber für die Beschreibung und Erklärung der Prozesse selbst durchaus befriedigende Theorien bereitstellt.

Daraus folgt, dass wir entweder einer Täuschung unterliegen und uns die Zwecke in der Natur und den Sinn der Welt nur einbilden (dann nämlich, wenn die Naturwissenschaft schon alles erklärte und jede weitere Frage unsinnig wäre), oder aber, dass es Zwecke und Sinn tatsächlich gibt, sie jedoch außerhalb der Natur gesucht werden müssen. Über die Gültigkeit der beiden metaphysischen Weltanschauungen wird heftig gestritten und es kommt oft zu Missverständnissen und Verirrungen, denen die Vorstellung einer theistischen Evolution entgeht.

Sie beinhaltet, dass die Evidenz des Telos’, den wir bei alltäglichen Natur- und Weltbeschreibungen unweigerlich eingestehen (Wir sagen etwa: „Vögel bauen Nester, um darin ihre Eier abzulegen und ihre Jungen groß zu ziehen.“), die Existenz einer nicht-natürlichen, absichtsvollen und geistigen Ursache nahe legt, von der die Zwecke und der Sinn stammen. Eine Ausprägung dieser Ursache ist der christliche Gott. Gott wird als Ursache seiner selbst (causa sui) zur Ursache der Potentialität, die der Natur eingeschrieben ist. Gott legt gleichsam seine Kunst in die Natur hinein.

Das ist die Idee der Natur als ratio artis divinae indita rebus (Thomas von Aquin), welche die theistische Evolution trägt. Thomas spricht in seinem Kommentar zur Aristotelischen Physik von der Natur als „die den Dingen eingestiftete Vernunft einer Art Kunst, nämlich der göttlichen, durch welche diese Dinge auf ein bestimmtes Ziel hingeordnet werden“ (In Phys., II, l. 14, n. 8: „natura nihil est aliud quam ratio cuiusdam artis, scilicet divinae, indita rebus, qua ipsae res moventur ad finem determinatum“; Thomas v. Aquin, Expositio super octo libros physicorum Aristotelis 1256 ff., Hildesheim 2000).

Es ist die der Natur eingestiftete Konsistenz, die uns als Sinn aufscheint, die jedoch in der Naturkausalität selbst nicht aufweisbar ist. So verstanden, passt auch das Bild der biblischen Genesis wieder sehr gut zur Evolution, da es darin vorrangig um die Ebene der Sinnhaftigkeit geht, nicht aber konkrete Mechanismen beschrieben werden sollen. Die theistische Evolution hebt also den Widerspruch von einerseits nicht-zweckhafter, mechanistischer Naturkausalität, die nicht zu unserer Erfahrung passt, und andererseits einem als zweckhaft und sinnhaltig erfahrenen Weltganzen, das von der Naturwissenschaft nicht eingefangen werden kann, mit metaphysischen Gründen und eingedenk der theologisch einschlägigen Offenbarung auf und überführt die vermeintliche Konfrontation der Weltdeutungen in eine Konvergenz von Schöpfungsvorstellung und Evolutionstheorie. Und ohne es zu ahnen, hatte Thomas auch dabei schon seine Finger im Spiel.

(Josef Bordat)

Das Gewissen erscheint bei Thomas als Wissenschaft von den Prinzipien, als sittliches Prinzipienwissen. Es ist damit die Klaviatur, auf der der kluge Mensch gut und richtig spielt. Das Klavier muss gestimmt sein, also: das Gewissen muss gebildet werden. Andererseits ist der Pianist nicht der Komponist. Die Idee: das Gute und das Gesetz – beides kommt von Gott – werden vom Menschen im Gewissen erkannt, einer von Gott gerade dafür eingerichteten Instanz in der menschlichen Seele.

Der Mensch neigt, so Thomas, von Natur aus zum Wahren, Guten und Schönen. Diese Geneigtheit kann man bilden, einige Fähigkeiten sind dafür die Voraussetzung. Sie ermöglichen den Gebrauch des Gewissens, das Thomas synderesis nennt. Gemeint ist die griechische syneidesis; der Unterschied ist kein inhaltlicher, er resultiert aus einem Flüchtigkeitsfehler, der einem Mönch beim handschriftlichen Kopieren unterlief.

Um zu verstehen, wie sich Thomas von Aquin die Wirkungsweise des Gewissens in der Seele des Menschen (d. h. in seinem Bewusstsein) dachte, müssen wir etwas weiter ausgreifen und jene Fähigkeiten, die sich um das Gewissen scharen, systematisch ergründen, also die menschlichen Konstitutionen Vernunft und Wille bzw. Freiheit, die Thomas’ Naturrechtsverständnis bestimmen, sowie die Tugenden Weisheit und Klugheit als Dispositionen menschlicher Handlungen.

Vernunft und Wille. Konstitutionen des Handelns

Bei Thomas sind menschliche Handlungen von der Vernunft und vom Willen bestimmt. Leitmotive der rationalen und motivationalen Grundkonstitution zum Handeln (die Tatsache, dass der Mensch handelt) sind die Tugenden, also die Fähigkeit zum Erkennen des Wahren und des Guten als Dispositionen des Handelns (die Art und Weise, wie der Mensch handelt). Arbeiten Vernunft und Wille in tugendhaftem Sinne zusammen, ergeben sich Handlungen, die technisch gelungen und sittlich gut sind. Der Mensch tut dann das Richtige und er tut es richtig. Das zu trennen ist entscheidend, denn man kann auch das Falsche „richtig“ machen (etwa, indem man als Berufskiller einen Mord begeht, ohne Spuren zu hinterlassen) oder das Richtige „falsch“ (man kennt das Problem der „guten Absicht“ und der „hilflosen Helfer“). Aus den Fähigkeiten Vernunft und Wille, die jeder Mensch besitzt und den Tugenden Weisheit und Klugheit, die im einzelnen Menschen mal mehr, mal weniger stark ausgeprägt sind, ergeben sich bei Thomas die Handlungen, die entsprechend des jeweiligen Tugendeintrags mal mehr und mal weniger gelungen bzw. gut sind.

Die erste Grundkonstitution des Handelns, also die praktische Vernunft, ist bei Thomas ein Synonym für das Naturgesetz, das „erste Prinzip der menschlichen Akte“ (Summa theologica, II-I, 90, 1). Es ist für jeden Menschen – gleich, welche Kultur, Religion oder Gesellschaftsordnung ihn sonst noch prägen mag – die Handlungsgrundlage. Daran hat er sich zu halten, soweit er als Mensch seinem Sein entsprechen, man könnte sagen: soweit er als Mensch menschlich sein möchte. Mehr als ein halbes Jahrtausend bevor Kant seine Landsleute in Preußen auffordert, den Mut zu haben, ihren Verstand zu gebrauchen, erkennt Thomas die Notwendigkeit der Vernunft für die Lebensführung.

Das Naturgesetz hat gegenüber anderen Regeln einen Vorteil: Es ist für jeden Menschen ohne weiteres erkennbar. Man braucht es nicht studiert zu haben, so wie man Jura studiert haben muss, um eine Mietrechtssache oder einen Verwaltungsakt kompetent beurteilen zu können, ja, man kann es in diesem Sinne gar nicht studieren. Es ist uns gegeben, uns allen. Schon hier spüren wir den Hauch des Gewissens, erahnen den engen Zusammenhang von Naturrecht und Gewissen als gottgegeben und vom Menschen erkennbar, müssen uns aber noch einen Moment gedulden und uns zunächst mit dem Instrument der Erkenntnis, der Vernunft, beschäftigen, und uns dann auch der zweiten Grundkonstitution des Handelns, dem Willen, zuzuwenden, um in dieser Auffächerung die ganze Dimension des Gewissensbegriffs, wie er für die Katholische Kirche bis heute maßgebend ist, zu erkennen.

Zur praktischen Vernunft des Menschen stellt Thomas erstens heraus, dass sie als aktive, eigenverantwortliche Teilhabe des Menschen an der absoluten Vernunft Gottes gedacht werden muss. Drei Dinge fallen dabei auf: 1. die Gott-Mensch-Bindung bzw. die Abhängigkeit des Naturgesetzes vom göttlichen Gesetz, 2. die große Möglichkeit, die dem Menschen von Gott gegeben ist und 3. die noch viel größere Verantwortung des Menschen, von dieser Möglichkeit auch tatsächlich Gebrauch zu machen.

Zweitens betont Thomas, dass in der praktischen Vernunft (bzw. ihrem Gebrauch), also in der Achtung des Naturgesetzes (und damit des göttlichen Gesetzes), das individuelle Glück und das Gemeinwohl zusammenfallen. Der Gedanke, der uns oft kommt, nämlich dass der „Gute“ am Ende der „Dumme“ ist, dieser Gedanke ist Thomas so fremd wie er schon Aristoteles fremd war. Gut geht es dem, der gut handelt – in der Antike und bei Thomas eine Selbstverständlichkeit. Hier wird schon die negative Kraft deutlich, die das Gewissen entfalten kann (in Gestalt der berühmt-berüchtigten „Gewissensbisse“). Denn es stellt sich die Frage: Kann der, der bewusst das Böse tut, wirklich glücklich werden?

Drittens betrachtet Thomas die praktische Vernunft als Instrument dafür, die wesensmäßige Aufgabe, die sich dem handelnden Menschen stellt, zu bewältigen, nämlich dem Zweck (also dem seinsgemäßen, naturgesetzlichen, wirklich menschlichen Leben) nach Art der Umstände die jeweils passenden Mittel zuzuordnen. Das ist eine sehr komplexe Aufgabe, deren Schwierigkeit sich in einzelnen Fällen bis heute zeigt. Welche Mittel sind passend, um den Frieden zu wahren bzw. wieder herzustellen? Welche Mittel sind angebracht, den Lebensraum Erde zu schützen? Niemand wird bestreiten, dass es dem Menschen seiner Natur nach entspricht, in einer sicheren und sauberen (Um-)Welt zu leben, doch welche Mittel erfüllen den Zweck? Und: Heiligt der Zweck die Mittel? Zudem haben wir – im Rahmen der göttlichen Vorsehung – die Möglichkeit, persönliche und gemeinschaftliche Ziele zu bestimmen. Gott ist zwar das höchste Gut und letzte Ziel, doch der Weg ins Heil ist lang und lässt sich mit der Festlegung von Zwischenzielen besser bewältigen. Dass man sich dabei auch vom letzten Ziel entfernen kann und sich manches Mal im Kreis dreht als sich dem letzten Ziel zu nähern, dürfte klar sein, sowohl für den einzelnen Menschen als auch die ganze Menschheit.

Dass Menschen sich überhaupt selbst Ziele stecken können, ist Ausdruck ihrer Freiheit. Das führt uns zur zweiten Grundkonstitution des Handelns: dem Willen. Auch beim Willen sieht Thomas die Vernunft am Werk, denn: „Wille ist die rationale Motivation“ (Summa theologica, II-I, 8, 1). Das bedeutet, dass es auch nicht-rationale, unvernünftige Motive des Handelns geben kann, nach denen man aber eigentlich nicht handeln will. Diese gehören dem körperlichen, sinnlichen, biologischen, in gewisser Hinsicht animalischen Bereich der menschlichen Natur an: Triebe, Instinkte, Impulse, Aggressionen. Durch Wahrnehmung (Sinne) und Vorstellungskraft (Phantasie) gelangen sie ins Denken und können dort die Vernunft untergraben.

Zum Willen gehört die Freiheit, denn der Wille – im Sinne der rationalen Motivation – ist frei. Für Thomas gehören Vernunft, Freiheit und Wille zusammen. Weil das so ist, kann der Wille des Subjekts aber in einem Punkt nicht frei sein: In dem nämlich, was die Vernunft qua Naturgesetz allen Menschen gleichermaßen gebietet – das Streben nach dem Guten und dem Glück. Frei ist der Mensch nur in der inhaltlichen Ausgestaltung dieses Strebens, nicht aber darin, das Gute und das Glück überhaupt zu wollen.

Tugend der Weisheit und Klugheit. Dispositionen des Handelns

Kommen wir zu den Dispositionen des Handelns, den Tugenden. Sie leiten uns an, das Beste aus den Bedingungen unserer Existenz zu machen. Dass wir vernünftig, frei und motiviert sind, ist notwendig zum guten und richtigen Handeln, aber es reicht nicht hin. Es braucht eine Umsetzungspraxis. Tugend aller Tugenden ist dabei das Gewissen. Die Annäherung des Menschen an den Ratschluss seines Gewissens sieht Thomas auf zwei Ebenen vollzogen: auf der Ebene der Weisheit (sapientia) und auf der Ebene der Klugheit (prudentia). Die Weisheit ist als allgemeine Erkenntnisdisposition von prinzipieller Art: Zurückgehend auf die „ersten Gründe“ werden mit ihrer Hilfe „letzte Ziele“ des Handelns identifiziert. Klugheit ist die Fähigkeit, in gegebener Situation sein Verhalten so auszurichten, dass die aus der Weisheit gewonnene Grundtendenz eingedenk der Besonderheiten der Situation nicht aus dem Blick gerät. Anders gesagt: Das Ziel der moralischen Kompetenz ist die „Erreichung des vernünftigen Optimums“ (Summa theologica, II-II, 47, 8) aus der Orientierung heraus, die seine Weisheit dem Menschen gibt. Doch das „vernünftige Optimum“ kann nur dann tatsächlich erreicht werden, wenn auch die zielführenden Mittel optimal eingesetzt werden – dafür sorgt die Klugheit.

Das Gewissen bei Thomas. Der Akt vor dem Akt

In beiden Fällen ist das Gewissen bei Thomas ein Akt der Kognition, also etwas, das man aus dem Grundlagenwissen (Weisheit) oder dem Ableitungswissen (Klugheit) gewinnen kann, eine Gewissheit als das Wissen darum, ob eine Handlung moralisch richtig oder falsch ist. Das Gewissen arbeitet analytisch, nach „Art der methodischen Untersuchung“ (De veritate 17, 3) Dabei ist eine Prämisse der methodischen Untersuchung die allgemeingültige Zielvorgabe (gewonnen aus Weisheit), die zweite Prämisse ist die konkrete räumlich-zeitliche Situation (deren Berücksichtigung Klugheit verlangt).

Das Problem ist nun, dass zu den kognitiven Voraussetzungen einer Handlung, die sich im Gewissen mit Blick auf die Mittel und Ziele zu einer Haltung bezüglich dieser Handlung verfestigen, auch noch motivationale Elemente hinzutreten, die durchaus störend wirken können: Ob man so handelt, wie man nach der gewissenhaften Analyse handeln sollte, hängt eben davon ab, ob man auch so handeln will. Hier kommt wieder die Freiheit ins Spiel, diesmal ambivalent: als Freiheit zum Handeln nach Gewissensbefund, aber auch als Störfaktor. Wie dem auch sei: Die Zustimmung des Willens ist unbedingt erforderlich, damit es überhaupt zur Handlung kommt. Dabei bleibt der Wille – wie wir sahen – an die Vernunft gebunden. Eine grundsätzliche Neuausrichtung qua Wille gegen Weisheit und Klugheit, also gegen das Gewissen, steht dem Mensch seiner Natur nach nicht zu. Wenn der Mensch das, was ihm sein Gewissen zu tun aufnötigt, durch trotzige Willensverweigerung ins Gegenteil verkehrt, handelt er – streng genommen – gar nicht menschlich.

Fazit

Nach Thomas entsteht die Moral durch die Gleichzeitigkeit der Einsicht in das Gute des Gesetzes Gottes und in die Notwendigkeit seiner Befolgung. Beides wird vom Instrument der Teilhabevernunft gewährleistet. Zwar soll man das Gute, das Gott gebietet, nicht tun, weil es Gott gebietet, sondern weil es gut ist, doch da Gott, der seinem Wesen nach Güte ist, nur Gutes gebietet, ist das kein Widerspruch. Thomas bringt in seiner Ethik aber nicht nur das Gute und das göttliche Gesetz zusammen (im übrigen sorgt er so für eine elegante Lösung des antiken „Euthyphron-Paradoxons“, in dem die Treue zum göttlichen Gebot und die Einsicht in das Gute gegeneinander ausgespielt werden), sondern er versöhnt auch das Gute und das Glück, im Rückgriff auf Aristoteles’ eudaimonistische Moraltheorie; erst Kant sollte diese Sicht, nach der gutes Handeln und gelungenes, glückliches Leben aufeinander verwiesen sind, ja, untrennbar zusammen gehören, zurückweisen und um den Begriff der Pflicht eine Ethik arrangieren, bei der das Gute und das Glück auseinanderfallen.

Thomas’ stringente Gewissenstheorie auf dem Boden des Naturrechts kann als echtes Werk christlicher Philosophie gelten, weil hier Gott als Urheber der Moral vorgestellt wird, ohne dass dabei eine Moral ohne Glauben an Gott unmöglich gemacht würde. Der Mensch ist weder rein funktionalistisch auf den Glauben angewiesen (wie das bei Kant der Fall ist), noch schließt das Naturrecht nicht-glaubende Menschen aus der moraltheoretischen Betrachtung aus (das wäre im Rahmen der strikten Gebotsorientierung nach Augustinus der Fall). In Thomas’ Ethik gibt es zwar keine Moral ohne Gott, aber sehr wohl eine Moral ohne Glauben.

Das Zusammenwirken von Gott und Mensch in der erkennenden Vernunft kann als Orientierung gelten, wenn wir in der Ethik ernsthaft über das Gewissen sprechen. Billiger ist der Begriff nicht zu haben, wenn er in der philosophischen Moraltheorie eine Rolle spielen will und nicht nur als psychologisches oder theologisches Platzhalterkonzept fungieren soll. In dem Moment jedoch, wo aus dem fein austarierten System der Abstimmung von Gott und Mensch über die geteilte Vernunft und das ins Gewissen eingestiftete Naturgesetz, dem sich alle Menschen als Menschen zu beugen haben, der konstituierende Faktor, also die Gott-Mensch-Bindung, aufgeknüpft und die Vernunft autonomisiert wird, gerät alles ins Wanken und das Naturrecht verliert seine innere Stabilität und zudem die Fähigkeit, Grundlage einer konsistenten Gewissenstheorie zu sein.

Leider haben die Jahrhunderte nach Thomas von Aquin daran mitgewirkt, dass genau dies eintrat, weil die Ingredienzien des Naturrechts – Vernunft und Freiheit – als autonomisierte Praxis des Menschen missverstanden, d. h. ganz in seine Hände gelegt und damit zwar nicht konzeptionell, jedoch funktionell überdehnt wurden.

(Josef Bordat)

Peter Hahne

Gotthold Ephraim Lessing

Dietrich Bonhoeffer

Dennoch hat die einfache Erklärung ihren Reiz. Sie stammt, wie einiges andere Fragwürdige, vom Evolutionsbiologen Richard Dawkins. Dawkins behauptet die Existenz so genannter „Meme“. Analog zu den Genen als Träger unserer körperlichen Eigenschaften seien „Meme“ Träger geistiger Eigenschaften (Gedanken, Ideen, Vorstellungen), wie sie sich im sozialen, politischen, religiösen Kontext äußern, also in der menschlichen Kultur. Religiöse Vorstellungen seien dabei krankhafte „Meme“, die jedoch – den Viren gleich – besonders hartnäckig seien und besonders erfolgreich darin, ihr geistiges Erbgut zu verbreiten. „Meme“ replizierten sich dabei durch Kommunikation.

Das Mem-„Mem“ konnte sich nicht durchsetzen. Die kulturelle Welt ist weit komplizierter als uns die „Mem“-Theorie glauben macht. Die Memetik wurde deshalb und aufgrund innerer Widersprüche und epistemologischer Überspannungen kulturwissenschaftlich nie wirklich ernst genommen. Der Theologe Richard Schröder hält sie für „grundfalsch“. Doch auch die Biologen sind nicht alle begeistert von derlei Weiterung „ihres“ Darwinismus: Stephen Jay Gould hält „Mem“ schlicht und ergreifend für eine „sinnlose Metapher“. Eine Sinnlosigkeit, die auch ihren Apologeten im Internet – nach anfänglich erfolgversprechender „Replikation“ – nicht mehr verborgen bleibt. Das Online-„Journal of Memetics“ wurde jedenfalls 2005 aufgrund ausbleibender (wissenschaftlich wertvoller) Beiträge eingestellt.

Das Problem mit der epistemologischen Überreizung der Evolutionstheorie liegt dabei weniger darin, dass man in sich widersprüchliche Erklärungen der Kultur gibt, sondern dass man damit Raum gibt, die Evolutionstheorie als ganze zu diskreditieren, also auch für den Bereich, wo sie gute Erklärungen leistet. Die Memetik ist dafür ein prominentes Beispiel. Dass diese von Geistes-, Kultur- und Sozialwissenschaftlern abgelehnt wird, bedeutet nicht, dass damit die Empfehlung ausgesprochen wird, die Evolutionstheorie als solche nicht ernst zu nehmen. Doch alles hat eine Erklärungsgrenze. Auch die beste naturwissenschaftliche Theorie.

(Josef Bordat)

Grundsätzlich lässt sich bei einem Blick gen Osten ein Zuwachs an Glauben feststellen, dadurch ermessen, dass Befragte etwa die Aussage „Ich glaube an Gott.“ zunehmend bejahen, bei gleichzeitigem Rückgang an kirchlicher Bindung, d.h. der Anteil derer mit „Mitgliedschaft in der Kirche“ bzw. „Zugehörigkeit zu einer Religionsgemeinschaft“ sinkt.

Beispiel: Tschechien. Seit der Unabhängigkeit (1993) bis zum Jahr 2000 sank sowohl der Anteil der Tschechen mit Konfession (um 6 Prozent) als auch die Zahl der Kirchgänger (um 2 Prozent). Im gleichen Zeitraum stieg jedoch der Anteil der Menschen, die an Gott glauben um 4 Prozent. Dabei ist das nicht allein ein Resultat der neuen Freiheit. Schon in den 1980er Jahren kündigte sich eine Renaissance des Glaubens in der damaligen Tschechoslowakei an: Zwischen 1980 und 1991 stieg der Anteil derer, die sagten, dass sie an Gott glauben, von 22 auf 34 Prozent (plus 12 Prozent). Der Anteil derer, die angaben, nicht an Gott zu glauben, betrug 1991 noch 35 Prozent – nach 53 Prozent elf Jahre zuvor (minus 18 Prozent).

Für die 1990er Jahre lässt sich dieser Effekt in vielen Ländern des ehemaligen Ostblocks nachweisen. Die Zahl derer, die sagen, dass sie an Gott glauben, explodiert in einigen Ländern regelrecht: In der Slowakei legt der Anteil der Gläubigen um 12, in Bulgarien um 22, in Russland um 26 und in Weißrussland sogar um 38 Prozent zu. In anderen Ländern liegt der Zuwachs im einstelligen Bereich. Nur in Polen (minus 1 Prozent, aber auf sehr hohem Niveau: 96 Prozent der Polen glauben an Gott), in Estland (minus 4 Prozent) und in Ostdeutschland (minus 3 Prozent) ist der Anteil der Gläubigen leicht rückläufig.

Allerdings hat die Wiederentdeckung Gottes keinen erkennbaren Effekt auf die Lage der Kirche in Osteuropa. Schon beim „regelmäßigen Kirchgang“ schmilzt der Zuwachs deutlich zusammen. Aus den zweistelligen Werten beim Glauben werden einstellige Werte beim Ritus. Bei der Kirchenmitgliedschaft sieht es in der Regel noch schlechter aus: Hier rutschen einige Werte sogar in den negativen Bereich.

Beispiel: Ungarn. Beim Glauben an Gott ein Zuwachs in den 1990er Jahren von 6 Prozent auf rund zwei Drittel der Bevölkerung, beim Kirchgang hingegen ein Minus von 5, bei der Kirchenmitgliedschaft gar von 7 Prozent. Immer mehr Ungarn glauben an Gott, immer weniger Ungarn gehen zu Kirche. Traurig, aber wahr.

Beispiel: Bulgarien. Von den stolzen 22 Prozent Neu-Gläubigen finden nur sehr wenige den Weg in die Kirche. Der Zuwachs beim Gottesdienstbesuch liegt nur bei 5, der Mitgliedszuwachs in der Kirche bei nur 4 Prozent. Vier von fünf Bulgaren, die Gott für sich neu entdeckt haben, sehen in der Liturgie der Kirche keinen adäquaten Ausdruck dafür, wie diese Entdeckung zu feiern, zu teilen und zu vertiefen ist.

Beispiel Russland. Hier sind es 26 Prozent Zuwachs beim Glauben an Gott gewesen, immerhin 10 Prozent Zuwachs bei der Mitgliedschaft, aber für das kirchliche Leben gilt ähnliches wie in Bulgarien: die Liturgie wird nicht gefeiert. Ein mageres Plus von 4 Prozent steht beim Kirchgang zu Buche.

Dass die Mitgliedschaft in der Kirche und der Glaube an die Lehre der Kirche nicht mehr allzu eng miteinander verbunden sind, das ist kein Phänomen der letzten 20, sondern eher der letzten 200 Jahre. Und es trifft beileibe nicht nur Osteuropa. Zu denken geben sollten uns diese Befunde allemal, denn ein weiteres Auseinanderdriften von Glaube, Ritus und Kirche hilft am Ende Niemandem. Im Osten nicht, im Westen nicht. Und auch nicht im Norden und Süden.

(Josef Bordat)

Henri Nouwen

Paul Tillich

Der Witz ist: Er soll es auch gar nicht. Denn der Staat regelt die Gemeinschaft, so genau wie nötig, so frei wie möglich. Und die Idee der Gemeinschaft basiert auch auf dem Gedanken, dass Dinge hinzunehmen sind, die man persönlich als unangenehm oder störend empfindet, weil und soweit sie anderen Menschen wichtig sind. Das gilt auch (und gerade) für die ausgeübte Religion.

(Josef Bordat)

Mahatma Gandhi

Gestern Abend in der Katholischen Studierendengemeinde Edith Stein Berlin. Über 100 junge Menschen (und wir, meine Frau und ich) sind im Pfarrsaal versammelt. Der Grund für diesen Zulauf trägt einen Namen: Rainer Maria Woelki, Erzbischof von Berlin. Nach fünf Monaten in der Hauptstadtdiözese besucht der Hirte seine studentischen Schäfchen, berichtet ihnen von seinen Eindrücken und Erfahrungen, seinen Hoffnungen und Wünschen.

Mit ruhiger Stimme und wohlgesetzten Worten bringt der Erzbischof Religion und Gesellschaft, Kirche und Politik zusammen. Die Klammer: der christliche Glaube, persönlich gelebt. Immer wieder bezieht er sich, auch in Kontexten, die das zunächst nicht nahe legen, auf das Evangelium. Denn Christsein, das sei mehr als das Bekenntnis zu einer Religionsgemeinschaft. Es sei eine „Wesenseigenschaft“ des Getauften, die sich in dessen Leben zeige. Um dazu bereit zu sein und zu bleiben, müsse der Christ seine Beziehung zu Gott pflegen wie die zu einem lieben Menschen: durch Tiefe, durch Wachheit, durch Regelmäßigkeit. Letztlich gehe es für die Kirche in Berlin darum, die „Schönheit des Evangeliums zu entdecken“, der „besten Sache“, für die es sich zu leben lohnt.

Tatsächlich? Ausgerechnet in Berlin, wo der Katholizismus ein Fremdkörper ist, seit rund 150 Jahren skeptisch bis spöttisch beäugt, ein Fremdes, das man fragend bis feindselig quittiert? Wie passt der Auftrag des engagierten Christseins nach Berlin, in die vermeintlich „gottlose Stadt“? – Sehr gut, da war man sich einig. Der Druck der Diaspora bringt zusammen und erhöht die Verbindlichkeit. Das zeigten auch einige Wortmeldungen aus dem Auditorium. Die Aussage eines Berliner Studenten, der als junger Erwachsener konvertierte, in Bayern hätte er wohl kaum seinen Weg in die Kirche gefunden, belegt die Strahlkraft, die eine überzeugend gelebte Religiosität in einem säkularen bis säkularistischen Umfeld hat.

Und Berlin sei, so Rainer Maria Woelki, mitnichten eine „gottlose Stadt“. Jeder einzelne Christ gebe dafür Zeugnis. Zudem gab er zu bedenken, dass es im Grunde gar nicht möglich sei, „gottlos“ zu sein, da auch „gottlose“ Menschen Gott nicht los werden. Gott verberge sich hinter den Letzten Fragen, die der Mensch qua Menschsein stellt. So, wie der Mensch von diesen Fragen nicht los komme, komme er auch nicht los von Gott. Es war nicht der einzige aphoristische Gedanke des Abends.

Mir kam die Frage (und am Ende stellte ich sie auch), wie nun die „Entweltlichung“, die Papst Benedikt XVI. auf seinem Deutschlandbesuch gefordert hat, zu verstehen und in Berlin umzusetzen sei. Der Erzbischof nennt ein Beispiel: Für eine karitative Aufgabe innerhalb der Migrantenarbeit seien der Kirche vom Senat die Zuschüsse gestrichen worden. Nach weltlichen Kriterien müsste man nun aufgeben. „Entweltlicht“ kann man fortfahren, indem man den Blick weg lenkt vom Sachzwang hin zum Bedürfnis des Nächsten. Auch wenn dieser aus der Ferne kommt. Das bedeutet: Wenn, womit künftig verstärkt zu rechnen ist, die öffentlichen Hände immer leerer werden und der Kirche die Mittel gestrichen werden, dann bedeutet das nicht das Aufgeben der Aufgaben, sondern deren Fortsetzung nach dem Auftrag und, wie der Erzbischof betont, nach dem „Maß“ des Evangeliums.

In der Tat: Supererogatorisches Handeln, darin sollte die Kirche Expertin sein und bleiben, und rückhaltlos zu geben versuchen, was auch immer nötig sein mag, um Menschen zu helfen. Jenseits der ökonomischen Vernunft unserer Do ut des-Welt liegt die Logik der Liebe. Und die zählt. Das ist „Entweltlichung“ im besten Sinne.

Auch über Strukturen wurde gesprochen, über organisationale Fragen, aber auch über Formen des kirchlichen Alltagslebens in Zeiten, in denen nicht nur die Gelder schwinden, sondern auch die Mitglieder. Rainer Maria Woelki erinnerte an das Bild der Kirche als ein „Organismus“, der sich aus „Zellen“ zusammensetze. Welche Form diese haben, so zweitrangig, wichtig sei, dass sie sich „teilten“, damit immer wieder neues Leben in den Körper der Kirche ströme. Aktives, dezentrales Engagement sei der Schlüssel, die sonntägliche Sammlung um den eucharistischen Herrn damit umso wichtiger.

Mit 55 Jahren ist der Erzbischof selbst dem Langzeitstudenten um einiges an Lebenserfahrung voraus, aber dennoch merkt man ihm eine gewisse Nähe zur akademischen Welt an. Auch Prüfungen gehen vorbei, ermutigt er die Anwesenden zum Schluss, die ihrem Hirten einen lang anhaltenden Beifall zollten.

Es ist klar geworden, dass Rainer Maria Woelki genau der ist, den Berlin braucht: Ein Hirte, der in der Hauptstadt nicht mit den Lautsprechern der Parteien, Verbände und Interessengruppen konkurrieren will, sondern der – ruhig, aber bestimmt, sachlich, aber nicht trocken, „entweltlicht“, aber nicht weltfremd, vor allem aber fest im Glauben – einen Gegenentwurf anbietet, der sich im Sinne des Evangeliums wohlwollend auf die Menschen richtet, ohne Unterschiede zu machen und ohne, dass menschliches, allzumenschliches Kalkül dabei den Ton angibt. „Entweltlichte Kirche“ – in Berlin sind wir mit unserem Erzbischof auf einem guten Weg.

(Josef Bordat)

Phil Bosmans

Hildegard von Bingen

Angela Merkel

Papst Benedikt XVI.

Hilf mir, das Nächste so gut wie möglich zu tun und die jetzige Stunde als die wichtigste zu erkennen.

Antoine de Saint-Exupéry

Mission ist eine christliche Meta-Tugend. Denn Mission bedeutet, Glauben zu verbreiten, Hoffnung zu teilen und Liebe zu schenken.

(Josef Bordat)

Ich bin ein Jude, geboren in Tarsus in Zilizien, hier in dieser Stadt erzogen, zu Füßen Gamaliëls genau nach dem Gesetz der Väter ausgebildet, ein Eiferer für Gott, wie ihr alle es heute seid. Ich habe den (neuen) Weg bis auf den Tod verfolgt, habe Männer und Frauen gefesselt und in die Gefängnisse eingeliefert. Das bezeugen mir der Hohepriester und der ganze Rat der Ältesten. Von ihnen erhielt ich auch Briefe an die Brüder und zog nach Damaskus, um dort ebenfalls die Anhänger (der neuen Lehre) zu fesseln und zur Bestrafung nach Jerusalem zu bringen. Als ich nun unterwegs war und mich Damaskus näherte, da geschah es, daß mich um die Mittagszeit plötzlich vom Himmel her ein helles Licht umstrahlte. Ich stürzte zu Boden und hörte eine Stimme zu mir sagen: Saul, Saul, warum verfolgst du mich? Ich antwortete: Wer bist du, Herr? Er sagte zu mir: Ich bin Jesus, der Nazoräer, den du verfolgst. Meine Begleiter sahen zwar das Licht, die Stimme dessen aber, der zu mir sprach, hörten sie nicht. Ich sagte: Herr, was soll ich tun? Der Herr antwortete: Steh auf, und geh nach Damaskus, dort wird dir alles gesagt werden, was du nach Gottes Willen tun sollst. Da ich aber vom Glanz jenes Lichtes geblendet war, so daß ich nicht mehr sehen konnte, wurde ich von meinen Begleitern an der Hand geführt und gelangte so nach Damaskus. Ein gewisser Hananias, ein frommer und gesetzestreuer Mann, der bei allen Juden dort in gutem Ruf stand, kam zu mir, trat vor mich und sagte: Bruder Saul, du sollst wieder sehen! Und im gleichen Augenblick konnte ich ihn sehen. Er sagte: Der Gott unserer Väter hat dich dazu erwählt, seinen Willen zu erkennen, den Gerechten zu sehen und die Stimme seines Mundes zu hören; denn du sollst vor allen Menschen sein Zeuge werden für das, was du gesehen und gehört hast. Was zögerst du noch? Steh auf, laß dich taufen und deine Sünden abwaschen, und rufe seinen Namen an! (Apostelgeschichte 22, 3-16)

„Warum verfolgst du mich?“ So lautet die Frage Jesu an Saul. Sauls Antwort besteht in einer Gegenfrage: „Wer bist du, Herr?“ Jesus offenbart sich ihm. „Ich bin Jesus, den du verfolgst“. Damit ist das Warum der Verfolgung freilich noch nicht geklärt. Oder? Vielleicht schon. Vielleicht steckt die Antwort tatsächlich in der Aussage „Ich bin Jesus.“, und vielleicht reicht für die Fälle heutiger Verfolgung bereits „Ich folge Jesus.“ als Begründung aus. Vielleicht steckt ja in Jesus selbst der Grund. Gehen wir diesem Gedanken einmal nach.

Jesus stört die bestehende Ordnung zugunsten einer neuen Form des Zusammenlebens, deren Regeln sich weniger vom Gesetz her ergeben, sondern vielmehr von der Liebe her. Jesus irritiert die kulturellen und religiösen Grundlagen der Gesellschaft. Das können die Eliten dieser Gesellschaft, die sich auf jene Grundlagen eingestellt haben, die ihre Macht davon ableiten, nicht hinnehmen.

In vielen Wellen der schlimmsten Christenverfolgungen begegnet uns dieses Muster. Die neue Lehre trifft auf eine alte Ordnung. Jesus ist das erste Opfer der Christenverfolgung. Es ist fortan das Christentum, das in Frage stellt. Es ist die Gesellschaft, die dagegen hält und sagt: „Es war alles in Ordnung (gemeint ist: in unserer Ordnung), bis ihr kamt! Bis ihr kamt und mit euren alternativen Entwürfen die Menschen verunsichert habt!“

In Rom und Athen trifft der christliche Gedanke der universellen Freiheit, der Würde aller Menschen als Ebenbilder Gottes auf eine Sklavenhaltergesellschaft, die Menschen verzweckt und ausbeutet. „Es war doch alles in Ordnung! Dann kamen diese Christen und setzten meinem Eigentum Flausen in den Kopf, es sei von Gott geliebt. So wie ich. Mehr noch: Es gäbe nur einen Herrn, und gerade der befreie die Menschen zur Freiheit.“ Das passte nicht zusammen.

Zudem widersprachen die vielen anthropogenen Götter dem Glauben an den einen Gott, der Mensch wurde, aber Gott blieb. Der Kaiserkult war ohnehin ein gottfernes Menschenwerk in den Augen der Christen. Das kam noch hinzu.

Die urkirchliche Gütergemeinschaft irritierte zudem das kontraktualistische Do ut des-Denken des antiken römischen Rechts- und Wirtschaftssystems, das sich bis heute in unserem (Wirtschafts-)Recht erhalten hat. Doch wir sagen: Die Moral muss weiter gehen als das Recht. Liebe darf nicht auf Gegenliebe warten, nicht einmal darauf hoffen. Das wurde damals nicht verstanden. Und heute auch nicht. Wer Dinge verschenkt, die andere verkaufen, verhält sich sittenwidrig. Das ist der juristische Ausdruck für unmoralisch. Der Staat will auch die Nächstenliebe kontrollieren.

Werfen wir einen Blick auf die Regionen, in denen in der jüngeren Vergangenheit und gegenwärtig Menschen verfolgt werden, die zu diesem Jesus halten, der bestehende Ordnungen zerstört.

In Korea befragte die christliche Idee der Einheit der Schöpfung in Gott und der Gleichheit aller Geschöpfe vor Gott, der Gleichwertigkeit von Mann und Frau, von Herr und Diener, von Regent und Untertan, von Vorgesetztem und Untergebenem das dualistische Gesellschaftsmodell des Konfuzianismus. Im 19. Jahrhundert wird die Kirche in Korea brutal verfolgt.

In Indien bleibt immer noch unverstanden, wie man Unberührbare berühren kann. Sie sind doch unberührbar! Christen wie Mutter Teresa kommen und pflegen sie, salben ihre Wunden. „Was bilden die sich eigentlich ein!“ Immer wieder kommt es zu Gewaltakten gegen Christen, die die Unberührbaren aus dem Kastensystem lösen möchten, ihre Befreiung aus starrer, unmenschlicher Ordnung vornehmen. Aber damit eben auch gegen diese Ordnung verstoßen, die desto wertvoller wird, je heller die Haut ist.

In der islamischen Welt (also in der Türkei, in den arabischen Ländern, in Indonesien, in Pakistan, in Afghanistan, im Iran, zunehmend auch im Afrika südlich der Sahara, im Sudan, derzeit vor allem in Nigeria), treffen unterschiedliche religiöse Ordnungen aufeinander, die einen grundverschiedenen Missionsgedanken tragen: Zwang und Freiwilligkeit. Es muss weh tun, wenn Moslems zum schwachen, auf Liebe und Freiheit setzenden Christentum konvertieren, wo man doch selbst so stark ist. Wenn sie die Ohnmacht des Kreuzes vorziehen, einen Gott, der sich erniedrigen lässt. Da fasst man eben den Beschluss, diese Menschen umzubringen. Und die Christen, denen man habhaft werden kann, gleich mit, da sie es waren, die ihnen diese Ideen mitteilten. Die divergierenden Menschenbilder tun ihr Übriges: Dass männliche und weibliche Christen gemeinsam beten, ist ein Affront gegen die herrschende Ordnung. Das kann man so nicht hinnehmen.

In Nordkorea verweigern Christen die Verehrung der Regierenden als Götter, weil sie ihren Gott schon gefunden haben. Deswegen fassten die Regierenden vor Jahrzehnten den Beschluss, die Christen umzubringen.

In China werden nur die Christen in Ruhe gelassen, welche die Kommunistische Partei als höchste irdische Autorität anerkennen. Man will die Fäden in der Hand behalten, der Ordnung wegen. Schlecht für die bekennende Kirche, die da nicht mitspielt.

Und bei uns? In Europa? In Deutschland? Hier ist es – neben dem Streit um symbolische Repräsentation von Religion in der Öffentlichkeit – insbesondere die unangepasste Katholische Kirche, die in einer sexualisierten Leistungs- und Ellenbogengesellschaft stört, weil deren Mitglieder jenseits von Körperkult und Konsum noch Sinn vermuten. So was! Eine Gesellschaft unter den Bedingungen des universellen Marktes kann religiös motivierten Verzicht und Opfer aus dem Glauben heraus nicht nur nicht verstehen, sondern muss nicht vermarktbare Motive strikt ablehnen, weil sie das eigene Selbstverständnis stören. Die Kirche verhindert, dass Menschen zu ihrer Ruhe kommen und ihren Frieden machen können, weil sie stets daran erinnert, dass es nicht die Ruhe und der Frieden ist, die Gott will. Dass die Gesellschaft Freiwilligkeit, Opferbereitschaft und Askese aus religiösen Gründen nicht verstehen kann, hebt der Mediensoziologe Norbert Bolz sehr schön am Beispiel des Zölibats hervor. In einem Interview mit der Tagespost (22.05.2010) sagt er: „Zölibat ist Askese, und Askese ist etwas, das für unsere Gesellschaft unerträglich ist, das absolut Nicht-Säkularisierbare. Es gibt zwar alle möglichen Formen von Konsum und Befriedigung, aber Askese, also der freiwillige Verzicht auf Möglichkeiten, ist für die offizielle Selbstbeschreibung einer säkularen bürgerlichen Gesellschaft ein Skandal. Die Leute wittern, dass hinter der Askese Macht steckt, und das reizt sie bis aufs Blut.“

Es „reizt sie bis aufs Blut“. Dass da jemand ist, der Macht hat, nicht Macht über sie, sondern Macht über sich selbst. Dass da jemand Selbstbeherrschung hat, während man selbst die Veranlagung zur Zügellosigkeit spürt. Dass da jemand ist, der anders ist. Daher muss der Zölibat für alles herhalten, nur nicht für das, wofür er steht: freiwillige Selbstbeschränkung aus religiösen Gründen. Denn das kann ja nicht sein. In den Redaktionen werden Beschlüsse gefasst. Es muss nicht wahr sein, es muss nur stimmen. Zur gereizten Stimmung passen. Es fließt kein Blut, nein. Man macht mundtot, zelebriert die soziale Hinrichtung. Das ist im Medienzeitalter viel wirkungsvoller, weil es immer alle betrifft – die Katholiken.

Jesus wusste, dass er den ordnungsliebenden Menschen auf die Füße tritt, wenn er ihre Spielregeln mit seinen modifizieren will. Er wusste auch, was seinen Jüngern blüht. Im Johannes-Evangelium spricht er davon: „Wenn die Welt euch hasst, dann wisst, dass sie mich schon vor euch gehasst hat. Wenn ihr von der Welt stammen würdet, würde die Welt euch als ihr Eigentum lieben. Aber weil ihr nicht von der Welt stammt, sondern weil ich euch aus der Welt erwählt habe, darum hasst euch die Welt. Denkt an das Wort, das ich euch gesagt habe: Der Sklave ist nicht größer als sein Herr. Wenn sie mich verfolgt haben, werden sie auch euch verfolgen; wenn sie an meinem Wort festgehalten haben, werden sie auch an eurem Wort festhalten. Das alles werden sie euch um meines Namens willen antun; denn sie kennen den nicht, der mich gesandt hat. Wenn ich nicht gekommen wäre und nicht zu ihnen gesprochen hätte, wären sie ohne Sünde; jetzt aber haben sie keine Entschuldigung für ihre Sünde. Wer mich hasst, hasst auch meinen Vater. Wenn ich bei ihnen nicht die Werke vollbracht hätte, die kein anderer vollbracht hat, wären sie ohne Sünde. Jetzt aber haben sie (die Werke) gesehen und doch hassen sie mich und meinen Vater. Aber das Wort sollte sich erfüllen, das in ihrem Gesetz steht: Ohne Grund haben sie mich gehasst. Wenn aber der Beistand kommt, den ich euch vom Vater aus senden werde, der Geist der Wahrheit, der vom Vater ausgeht, dann wird er Zeugnis für mich ablegen. Und auch ihr sollt Zeugnis ablegen, weil ihr von Anfang an bei mir seid.“ (Joh 15, 18-27)

„Ohne Grund haben sie mich gehasst.“ Ohne echten Grund. Und ohne echten Grund hassen sie auch uns. Damit müssen wir leben. Das ist die schlechte Nachricht. Die gute ist: Mit Hilfe des Beistands, von dem Jesus spricht, können wir es.

(Josef Bordat)

Heute vor 300 Jahren, am 24. Januar 1712, erblickt Kronprinz Friedrich das Licht der preußischen Welt, die der Vater (König Friedrich Wilhelm I.) auf das Soldatische ein- und ausgerichtet hatte. Sohnemann Friedrich, in der Familie nur „Fritz“ genannt (oder „er“), wird einer harten Schule unterzogen. Die Erziehungsmethoden des „Soldatenkönigs“ kennen drei Prinzipien: Disziplin, Disziplin, Disziplin. Der junge Fritz – ein Feingeist – leidet. Einmal will er gar fliehen, ohne Erfolg.

Als er nach dem Tod seines Vaters mit 28 Jahren selbst König wird, ist seine erste nennenswerte Amtshandlung der Überfall auf Schlesien, eine Region des verbündeten und friedlichen Österreichs unter der fünf Jahre jüngeren Maria Theresia. Sie war im gleichen Jahr an die Macht gekommen, also mit 23 Jahren. In einem Alter, in dem heute viele versuchen, ein unbezahltes Praktikum zu bekommen, um Berufserfahrung zu sammeln, herrschen die beiden „aufgeklärten Monarchen“ über die Großmächte Mitteleuropas. Österreich-Ungarn war dies bereits, Preußen sollte es werden. Dank Friedrichs Expansionspolitik. Schlesien war dazu nur ein erster Schritt, trug ihm aber bereits den Titel „Monstrum“ ein. So nannte ihn Maria Theresia. Wer sonst.

Heute feiern wir weniger den Kriegsherrn, der den vom Vater aufgebauten Militärapparat skrupellos einsetzte und dabei im Falle Schlesiens etwas organisierte, das nach heutigem Völkerrecht „Aggression“ genannt wird (einer der Fälle, für die auch die auf Frieden und Verständigung ausgerichtete UN-Charta von 1945 gewaltsame Gegenmaßnahmen erlaubt), nein, heute feiern wir vor allem den Komponisten, Philosophen und Aufklärungsfreund Friedrich, nennen ihn den „Alten Fritz“ und trinken sein „Rex Pils“. Wenn wir in Potsdam wohnen.

Dass Friedrich der Große nach innen einen aufgeklärten Absolutismus vertrat und dass er der Ansicht war, in Preußen solle jeder „nach seiner Façon selig werden“, das ist die eine Seite des Superstars der deutschen Geschichte. Dass er Angriffskriege führte und eine rücksichtslose Expansion seines Landes vorantrieb, die andere. Sie darf nicht vergessen werden, vor allem mit Blick auf das, was in den zwei Jahrhunderten nach seinem Tod (1786) auf dem Boden Preußens gedieh: Imperialismus, Faschismus, Kommunismus – stets unterfüttert durch eine irrwitzig hoch finanzierte Armee. Ob im Kaiserreich, im Nationalsozialismus oder auch in der DDR – die dreckigen Spuren Friedrichs lassen sich finden. Das sollte man nicht vergessen – bei allen Bonmots und Querflötentönen.

(Josef Bordat)

Franz von Sales

In meiner Erläuterung zu den Texten des Dritten Sonntags im Jahreskreis habe ich die Frage gestellt, ob Jesus vielleicht etwas gegen Familien hat, weil er zum Verlassen derselben auffordert. Ich hatte gesagt, dass dies wohl ein Missverständnis sei, da es Jesus nicht darum geht, die Liebe zwischen den Menschen – vor allem nicht die Liebe in der Familie – zu zerstören, sondern zu vervollkommnen, dadurch nämlich, dass Er unsere relative Liebe an die absolute Liebe des Vaters bindet, indem Er – ganz Gott – seine Göttlichkeit verlässt, um ganz Mensch werden und das Menschsein in seiner ganzen Tiefe erfahren zu können: „Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen.“ (Mk 15, 34 und Mt 27, 46)

Im heutigen Evangelium, das genommen wird, wenn nicht die Messe zum Fest des Tagesheiligen Franz von Sales gelesen wird (etwa in der Schweiz oder bei den Salesianern), tritt nun ein weiterer Gedanke hinzu, der dem Verhältnis Jesu zur Familie die entscheidende Prägung gibt: die neue Familie – die „Verwandten im Geiste“, die den „Willen Gottes erfüllen“.

Darin zeigt sich: Jesus erweitert den Familienbegriff eher als dass Er ihn ablehnt, von der biologischen und sozialen Familie hin zu einer spirituellen Familie, in der niemand mehr fremd ist, sondern jeder Schwester und Bruder sein kann von dem, der Gott seinen Vater nennt. Das ist das radikal Neue, das mit Jesus in die Welt kommt.

Schließlich formt Jesus aus der neuen Familie die Kirche. Die Kirchengemeinde soll uns auch heute noch zur Familie werden. Eine geistige Verwandtschaft, welche die leibliche nicht ersetzen, wohl aber ergänzen soll. Ideal ist es freilich, wenn beides zu Deckung kommt, wenn die ganze Familie sich geschlossen der Gemeinde zugehörig fühlt. Doch das ist heute, zumal in Berlin, wohl nur noch selten der Fall. Dem kirchennahen Partner nicht mit Argwohn oder Neid zu begegnen, das sollte dann ebenso zum Alltag gehören wie der Umstand, dass man auch als Aktivposten in der Gemeinde die Familie nicht vergisst, auch wenn man sie (zeitweilig) verlassen muss, dass man stattdessen die Liebe Gottes, die man in der Liturgie, in den Sakramenten und (hoffentlich) im Gemeindeleben erfährt, mitnimmt in die Familie, damit dort die menschlichen Beziehungen gestärkt werden.

(Josef Bordat)

Franz von Sales

Franz von Sales

In Nigeria ist es wieder zu einer Serie von Anschlägen durch die islamistische Terrorgruppe Boko Haram gekommen, die sich gegen Vertreter des Staates richtete (weil dieser sich erdreistete, Mitglieder der Bande inhaftiert zu haben) – und gegen Christen (weil diese sich erdreisten, immer noch im Norden des Landes zu sein). Es gab Hunderte Tote. Das alles kann man, nach den Meldungen zu Christian Wulffs Flugzeugsitzplatz, in der deutschen Presse nachlesen.

Interessant ist, wie es das menschliche Gehirn immer noch zuverlässig bewerkstelligt, das Handwerk der islamistischen Terrorgruppe Boko Haram nicht unter „Christenverfolgung“ zu subsumieren. Sondern unter „Bürgerkrieg“, „Konflikt“, „Kampf um Ressourcen“. Das mag alles eine Rolle spielen, ist aber zweitrangig. Die Auswahl der Ziele (Polizeistationen und Kirchen) spricht eine deutliche Sprache. Der Sprecher der Terrorgruppe auch: „Die Sekte [Boko Haram, J.B.] kündigte an, alle Christen im muslimisch dominierten Norden des Landes zu töten.“ (Rheinische Post). Außerdem verlange man die Einführung der Scharia im ganzen Land.

Alle Christen.

Nicht: „alle Menschen, die sich uns in den Weg stellen“, „alle Menschen, die uns den Zugang zu den gewinnträchtigen Öl-Raffinerien verbauen“. „Menschen“. – Nein: Christen. Alle Christen. Alle Christen. Ganz einfach.

Meine Hochachtung gilt dem Focus für die treffende Benennung der islamistischen Terrorgruppe Boko Haram: „Christenjäger“.

Es gibt im Norden Nigerias fünf Millionen Christen.

Fette Beute.

„Niemand tötet einfach so in ein paar Jahren fünf Millionen Menschen wegen ihrer Religionszugehörigkeit!“

Nein.

Niemand.

Wir wissen das.

(Josef Bordat)

Franz von Sales

Kann man aber. Und dann kann man such sagen, dass sich trotz schlechten Wetters mehr Menschen eingefunden haben als im vergangenen Jahr, um ein deutliches Zeichen für das Leben und die Würde des Menschen zu setzen. Das zumindest gab EWTN bekannt, ein katholischer Sender, der vom „March for Life“ berichtete. Vielen Dank dafür!

(Josef Bordat)

Gelâzenheit – oder neuhochdeutsch: Gelassenheit – ist der zentrale Begriff der Eckhartschen Mystik. Dies, obwohl Meister Eckhart das Substantiv gelâzenheit nur an einer Stelle verwendet, und zwar in der Rede der underscheidunge, wo es heißt: „Wan, ez kome von trâcheit oder von wârer abegescheidenheit oder von gelâzenheit, sô sol man merken, ob man sich hier inne vindet, als man sô gar von innen gelâzen ist“. Wesentlich häufiger benutzt er das Verb lâzen bzw. das Partizip gelâzen. Als wichtigste Voraussetzung für die Gottesgeburt in der Seele und die Einheit mit Gott, die unio mystica, muss der Mensch gelâzen hân, um schließlich gelâzen zu sîn. Er muss dazu verdinglichte Denk- und Handlungsstrukturen überwindet und alle Weltbindung aufgeben. Er muss sich selbst und die ganze Welt lâzen. Insoweit ist Gelassenheit bei Meister Eckhart als Haltung oder Befindlichkeit das Ergebnis eines bewussten Handlungsvollzugs.

Meister Eckharts Ausgangspunkt ist das neutestamentliche Lassen, das omnia relinquere, von dem im Evangelium bei der Berufung der ersten Jünger die Rede ist (Mt 4, 18-22). Hier zeigt sich deutlich die Breite des Verlassenheitsbegriffs. So erscheint er teils negativ (im Stich lassen), teils positiv besetzt (den Neuanfang wagen), teils materiell (Haus und Hof, Dinge lassen), teils personell (den Vater, die Mutter, die Frau, den Mann lassen) und schließlich – in der Mystik Meister Eckharts – spirituell (sich selbst lassen) – eine Verlassenheit, die in ihrer Radikalität in der Gottverlassenheit Jesu Christi am Kreuz kulminiert: Gott selbst lässt sich selbst (Mt 27, 46), um dem Menschen die letzte Gelassenheit des Heils zu ermöglichen. Doch schon hier und jetzt kann und soll der Mensch über das Lassen und Verlassen zur Gelassenheit gelangen, zur Einheit mit Gott.

Mit seiner Wortschöpfung gelâzenheit stellte Meister Eckhart der deutschen Sprache ein Konzept zur Verfügung, das die Vielschichtigkeit eines Sachverhalts anzeigt, in dem Ruhe, Versenkung, Anbetung, Demut, Hingabe und Weisheit mitschwingen und welcher schließlich in der Erfahrung der Einheit mit Gott kulminiert. Es wird deutlich, dass er mit diesem Begriff den semantischen Wert der lateinischen Ausdrücke resignatio und tranquilitas ebenso sprengt wie den der griechischen Begriffe euthymia und henosis. Diese Begriffe kreisen den viel komplexeren Begriff der Gelassenheit nur ein, ohne seinen Kern zu treffen und ohne seine semantische Dichte und Fülle vollständig zu erschließen. Das gelingt erst mit der eingedeutschten Form der Konzepte, die all diese Nuancen vereint, denn Gelassenheit beinhaltet sowohl das Aufgeben und Loslassen (resignatio), die Ruhe (tranquilitas) als auch ein gutes Gemüt (euthymia) sowie schließlich die Einheit mit Gott (henosis), die Meister Eckhart zur unio mystica weiterdenkt.

Bei Meister Eckhart führt die Fokussierung auf den Begriff der Gelassenheit allerdings am Ende zur Übersteigerung des Konzepts, wenn er fordert, nicht nur von den weltlichen Dingen und Geschöpfen sowie von sich selbst zu lassen, um die mystische Einheit mit Gott zu erreichen, sondern schließlich sogar „um Gottes Willen“ und „durch Gott“ von Gott selbst: „Daz hoehste und daz naehste, daz der mensche gelâzen mac, daz ist, daz er got durch got lâze.“ Eine Radikalität des Verständnisses von Gelassenheit, die zum Häresieverdacht gegen Meister Eckhart führte und von seinen Epigonen (insbesondere Johannes Tauler und Heinrich Seuse) abgelehnt wurde.

Der selige Heinrich Seuse, dessen Gedenktag wir heute feiern, hat die Gelassenheit als Ziel asketischer Übungen der Erduldung von Leid ausgewiesen, die er gegen die damals üblichen proaktiven Praktiken der Selbstkasteiung setzte. Statt sich selbst Schmerz und Leid zuzufügen, gehe es darum, so schreibt Seuse in seiner Vita, körperliche und seelische Leiden zu ertragen, die den Menschen mitten im Leben treffen, also Krankheiten, Verleumdungen, seelische Verlassenheit. Zugleich soll man aus der Haltung der agape heraus dem Übel mit guten Taten begegnen. Auf diese Weise erreiche man die „ganze, vollkommene Gelassenheit“: durch Besonnenheit, Gemütsruhe und Nächstenliebe.

(Josef Bordat)

Heinrich Seuse

Papst Benedikt XVI.

Heinrich Seuse

Denn ich sage euch, Brüder: Die Zeit ist kurz. Daher soll, wer eine Frau hat, sich in Zukunft so verhalten, als habe er keine, wer weint, als weine er nicht, wer sich freut, als freue er sich nicht, wer kauft, als würde er nicht Eigentümer, wer sich die Welt zunutze macht, als nutze er sie nicht; denn die Gestalt dieser Welt vergeht. (Korinther 7, 29-31)

Nachdem man Johannes ins Gefängnis geworfen hatte, ging Jesus wieder nach Galiläa; er verkündete das Evangelium Gottes und sprach: Die Zeit ist erfüllt, das Reich Gottes ist nahe. Kehrt um, und glaubt an das Evangelium! Als Jesus am See von Galiläa entlangging, sah er Simon und Andreas, den Bruder des Simon, die auf dem See ihr Netz auswarfen; sie waren nämlich Fischer. Da sagte er zu ihnen: Kommt her, folgt mir nach! Ich werde euch zu Menschenfischern machen. Sogleich ließen sie ihre Netze liegen und folgten ihm. Als er ein Stück weiterging, sah er Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und seinen Bruder Johannes; sie waren im Boot und richteten ihre Netze her. Sofort rief er sie, und sie ließen ihren Vater Zebedäus mit seinen Tagelöhnern im Boot zurück und folgten Jesus nach. (Markus 1,14-20)

In den Texten zum Dritten Sonntag im Jahreskreis ist von der Umkehr die Rede und vom Umdenken im Hinblick auf die irdischen Güter, weg vom Besitzdenken, hin zum Lassen, zum Verlassen, zur Gelassenheit. Ja, Gelassenheit. Denn wer die Dinge, die ihn binden, hinter sich lässt, hat gelassen und wird gelassen. Und wird damit frei für Gott, für die Nachfolge Christi.

Dennoch sind die Forderungen des Paulus und auch die des Herrn kaum zu erfüllen. Paulus fordert nicht nur das System der Dinge zu negieren, sondern auch die Beziehung zur eigenen Frau. Und Jesus fordert nicht nur den Job zu wechseln, mal eine Zeit auszusteigen, sondern die Familie – hier: den Vater – zu verlassen. Es sieht geradewegs so aus, als habe Jesus etwas gegen Familien. An einer anderen Stelle wird Er noch deutlicher, als davon die Rede ist, dass es nötig sei, „Schwestern, Vater, Mutter, Kinder“ (Mt 19. 29) zu verlassen. „Was bleibt dann noch?“, mag man fragen. – Doch diese Liebe ist ja eine menschliche und daher zum einen eine vergängliche, wie Paulus hervorhebt. Zum anderen ist sie vor der Liebe Gottes eine relative, also: abhängige.

Gottes absolute Liebe zeigt sich dabei ebenfalls in dem, was gefordert wird: im Verlassen – im Verlassen der Transzendenz, im Verlassen Seiner selbst in der Verlassenheit, von der wir am Karfreitag hören: in der Gottverlassenheit Jesu am Kreuz. Gott lässt sich selbst (Mt 27, 46), um dem Menschen die letzte Gelassenheit des Heils zu ermöglichen. Für diese radikale Liebe verlangt Gott ein Entgegenkommen. Es ist ein Verlangen, das Jesus mit zwei unmissverständlichen Botschaften an uns richtet: „Kehrt um, und glaubt an das Evangelium!“ (Mk 1, 15) und „Kommt her, folgt mir nach!“ (Mk 1, 17).

Jesus verlangt für die Nachfolge, für den Weg ins Reich Gottes, für den Gewinn des Ewigen Lebens also eine Radikalität, die der Radikalität der Liebe Gottes entspricht. Er fordert nicht mehr, als Er zu geben bereit ist. Das Lassen wird damit notwendig, denn nur so kann es zur Begegnung auf Augenhöhe und zur Identifikation kommen, nur so wird man ganz offen und ganz frei für das ganz Andere, das Jesus zu bieten hat, nur so befähigt man sich selbst, hinter Seinem Wirken den „Ganz Anderen“ zu erkennen – Gott.

Diese Forderung bzw. dieses Verlangen hat auch für uns Christen heute nichts an Bedeutung eingebüßt. Wir brauchen dafür zwar nicht physisch unsere Arbeit und unsere Familie oder unseren Partner zu verlassen, doch gleichwohl psychisch. Das Lassen geschieht dann im Sinne der Einstellungsänderung, hin zur Gelassenheit. Das Lassen der persönlichen Dinge macht frei – jetzt, im Augenblick. Gelassenheit verschafft im Augenblick des Geschehens die Ruhe, die man sonst mit zeitlichem Abstand gewinnt. Wir sollten unsere Seele nicht an das Geschaffene binden, sondern an den Schöpfer, nicht an etwas hängen, das vergeht, sondern am Unvergänglichen ausrichten – an Gott.

Das tut der Liebe zur Welt keinen Abbruch. Im Gegenteil: Erst dadurch, dass ich nicht mehr um die Welt kreise und mich im Paradigma der Besitzstandswahrung an Dinge oder Menschen klammere, kann ich sie wirklich lieben: Arbeit, Frau, Familie. Und den, von dem alles abhängt, der sich für mich verlassen hat und mich nicht verlässt – Gott.

(Josef Bordat)

Augustinus

Wie haben wohl die beiden Fischerbrüder am See Gennesaret Jesu Einladung „Kommt her, folgt mir nach“ verstanden? Dazu noch den unverständlichen Nachsatz „Ich werde euch zu Menschenfischern machen!“ Mir scheint, dass sie sich keine Zeit zum Nachdenken gelassen haben. Die Art und Weise, wie dieser Mann aus Galiläa sie angesprochen hat, hat sie spontan überzeugt und sofort reagieren lassen. Seine Ausstrahlung nahm sie ganz gefangen, sodass sie ihm bedingungslos vertrauten, ihren Beruf, ihren Alltag, ihre ganze Existenz an den Nagel hängten und mit ihm gingen.

Aloisia Höing (Generaloberin der Schwestern der hl. Maria Magdalena Postel, SMMP)

Die Kirche im 19. Jahrhundert ist also in ihrer Morallehre geprägt von einer Grundskepsis gegen jede Form von Subjektivismus, der im Ausgang vom Kernkonzept der Moderne, dem Individuum, die Ethik eroberte. Die Menschenrechte gehörten ganz wesentlich zu diesem neuen Denken. Sie sind deshalb von der kirchlichen Kritik mitgemeint, insbesondere, weil und soweit eine Dichotomie erahnt wurde zwischen der darin enthaltenen Gewissens-, Glaubens- und Religionsfreiheit und dem Wahrheitsanspruch des Christentums, der sich direkt mit der Person Jesus Christus verbindet. Insoweit ist verständlich, dass hier die Sorge um die christliche Wahrheit taub machte für den im Grunde berechtigten Jubel über die neu erschlossenen Freiheitsräume, die – auch das muss klar sein – der Begrenzung durch die Verantwortung bedürfen.

Zudem galt die Sorge dem drohenden Ende des naturrechtlich konzipierten Gewissen, das Vernunft, Freiheit und Wahrheit einte. Das Gewissen wurde und wird als Moralbegriff innerhalb der kirchlichen Lehre immer vom Naturrecht her gedacht. Es ist damit – wie schon mehrfach betont – lediglich die subjektive Manifestation der objektiven sittlichen Ordnung. Das ist idealerweise so, aber kaum noch umzusetzen, etwa im verfassungsgemäßen Gebrauch des Gewissen, dem immer auch eine Dynamik zum Aufstand gegen jene äußere Ordnung innewohnt, die von objektivistischen Gewissensauffassungen systematisch unterschätzt wird. Dennoch: Es braucht eine Anbindung des Gewissens an Wahrheit und Verantwortung (Honnefelder). Die Forderung nach strenger Prüfung des Gewissens sind schon von daher berechtigt, man darf es sich mit der Berufung auf das Gewissen nicht zu einfach, quasi bequem machen. In diesem Punkt können und müssen wir aus den Positionen des 19. Jahrhunderts lernen.

(Josef Bordat)

Franz von Assisi

Helmut Blatt

Zunächst zu Mirari vos, zu deutsch: „Ihr wundert Euch“. Gemeint ist damit „über das lange Schweigen“, denn Mirari vos erschien als Antrittsenzyklika Papst Gregors XVI. erst im zweiten Jahr seines Pontifikats. Heute wundern sich indes viele – auch viele Katholiken – über den Inhalt der darin formulierten Gedanken, zumindest über die Schärfe, mit der sie vorgetragen werden. Es wimmelt in der Polemik gegen die Freiheit des subjektivistisch gedeuteten, inhaltlich leeren Gewissens von sprachlichen Spitzen und deftigen Kraftausdrücken – nach Maßgabe dessen, was von einer Enzyklika stilistisch erwartet werden kann, aber vor allem auch im Vergleich zu den Enzykliken der letzten Jahrzehnte aus der Feder von Papst Johannes Paul II. und Papst Benedikt XVI., ist das kaum erträglich. Die Gefahr der Beliebigkeit, die dem Subjektivismus eignet, wird zum „Wahnsinn“ („Aus dieser modrigen Quelle der Gleichgültigkeit, die den Glauben betrifft, fließt jene törichte und falsche Ansicht, die man besser als Wahnsinn bezeichnet, für jeden die Gewissensfreiheit zu fordern und zu verteidigen.“), die Meinungsfreiheit – eine Stütze der modernen Demokratie – wird zum „Wegbereiter für diesen überaus verderblichen Irrtum“, aus dem „die Wandlung der Gesinnungen“ entstamme, „die zur Verderbnis der Jugend“ führten, einem Zustand, aus dem wiederum „die Verachtung des Volkes gegenüber der Religion sowie der heiligsten Dinge und Gesetze hervorgeht“. Genau das ist ja die Idee des subjektivistischen Gewissenskonzepts: im Zweifel muss es ein „Recht auf Verachtung der Ordnung“ geben. Die Sorge Papst Gregors XVI. kann dahingehend verstanden (und insoweit auch geteilt) werden, dass er zu meinen scheint, es bestünde die Gefahr, aus dem Zweifel des Gewissens im Einzelfall werde ein Dauerzustand unmotivierter Rebellion gegen Kirche und Staat, eine Art „Wutbürgertum“ um der Wut willen.

Das ist in der Tat problematisch, weil es dem Gewissensbegriff in seiner Ernsthaftigkeit die Spitze nimmt und ein allzu leichtfertiger Gebrauch der Gewissensfreiheit den Preis derselben erheblich drückt. Ein aktuelles Beispiel: „Stuttgart 21“ – Phänomen des Wutbürgertums. Hier scheint es tatsächlich nur noch um die Wut an sich zu gehen, nicht um den vermeintlichen Willen des Volkes (schon gar nicht um den tatsächlichen), den die „Protestanten“ zu vertreten vorgeben. Denn mittlerweile gibt es ein Votum für den Bahnhofsumbau, eine Entscheidung, an die sich die Politik halten will, die „Wutbürger“ aber nicht. Folgen Sie (noch) Ihrem Gewissen, wenn sie (weiterhin) gegen die Mehrheit aufstehen, für die sie eigentlich zu sprechen glaubten und die sie eigentlich hinter sich wähnten? Ist das nicht ein Widerspruch, der ihnen hell aufleuchten müsste? Das Mehrheitsvotum ist zwar nicht immer der Weisheit letzter Schluss, sollte aber in einer Demokratie geachtet werden. Wer hier den Protestbogen überspannt, macht sich unglaubwürdig, denn es zeigte sich damit, dass man eine Minderheitenposition als Zielgröße für die ganzen Gesellschaft anpreist. Darf das ein Gewissen, das sich gerade am „unterdrückten Volk“ auszurichten meint, darf es das immer noch, wenn sich das Volk längst davon emanzipiert hat? Wie passt das zusammen: Das „Gewissen unserer Demokratie“ sein zu wollen und zugleich ein Grundprinzip derselben zu verachten, sie freie Wahlentscheidung der Bürger? Hier fehlt es doch an einem für die Demokratie vitalen Prinzip: der Anerkennung des Mehrheitswillens. Für meine Begriffe hat hier das „Wutbürgertum“ jeden Kredit eingebüßt, weil es die Rechtmäßigkeit des Protests nicht mehr mit dem Gewissensgebrauch belegen kann, ohne den Begriff der Gewissensfreiheit selbst nachhaltig zu schädigen. Der Protest nach der Entscheidung ist schlicht illegitim. Das „Wutbürgertum“, das immer noch beansprucht, „das Gute“ zu verteidigen, demaskiert sich mit seinem Revolutionspathos selbst und zeigt das Profil einer ebenso uneinsichtigen wie destruktiven Selbstgerechtigkeit, die sich gegen „die da oben“ oder wen auch immer richtet – Hauptsache dagegen.

Auch Kant äußert sich im übrigen sehr skeptisch gegenüber einem mit „Freiheit“ gerechtfertigten revolutionären Habitus und schließt sich seinem langjährigen Regenten Friedrich dem Großen („Räsonniert, soviel ihr wollt, aber gehorcht!“) an, indem er zwischen Privatgebrauch und öffentlichem Gebrauch von Vernunft unterscheidet: man darf sich als Privatperson zu allem im Staat eine Meinung bilden, auch eine abweichende, doch man muss deren Resultat zugunsten der Verantwortung gegenüber dem Gemeinwesen zurückstellen – die projektierte Republik soll schließlich funktionieren und eine destruktiv-passive Selbstgerechtigkeit ist dazu nicht dienlich.

In Mirari vos ist weiterhin viel davon die Rede, wie dem subjektivistischen Gewissensbegriff in der Gesellschaft zum Durchbruch verholfen werden soll: mit liberalistischen Konzepten wie der „Redefreiheit“ und der „Pressefreiheit“. Daran knüpft über ein halbes Jahrhundert später Libertas praestantissimum an, eine Schrift „über die Freiheit und den Irrtum des Liberalismus“. Was hier so unmodern oder gar anti-modern klingt, ist von der Sorge getränkt, dass sich die Beliebigkeit des Subjektivismus aus der philosophisch-theoretischen Betrachtung des Gewissens in der sozialen und politischen Praxis in Gestalt eines Liberalismus manifestiert, der keine Grenzen anerkennt und der Rücksichtslosigkeit Tür und Tor öffnet. Während der Subjektivismus Freiheit und Wahrheit gegeneinander ausspielt, stellt das Naturrecht, wie wir sahen, eine vitale Beziehung, ja: eine Abhängigkeit her. Die katholische Formal lautet seit Thomas von Aquin: „Freiheit ja, Liberalismus nein!“. Denn Freiheit bleibt an Wahrheit gebunden, und damit an Pflicht und Verantwortung, die – zumindest nach Meinung des Lehramts der Katholischen Kirche – im Liberalismus zu kurz kommen. Die Freiheit des Menschen liegt im Horizont der Wahrheit Gottes. Bewegt sie sich dort hinaus – und diese Gefahr sieht die Kirche im Liberalismus – ist sie keine Freiheit mehr, die zum Menschen passt.

Leo XIII. betrachtet diesen Konnex am Ende eines von Subjektivismus und Individualismus geprägten Jahrhunderts als vollends aufgeknüpft und bezieht daher seine Motivation: „Da jedoch viele hartnäckig an der Meinung festhalten, als seien jene Freiheiten auch in dem, was sie Verdorbenes enthalten, die höchste Zier unseres Jahrhunderts und das notwendige Fundament, auf dem die Staaten ruhen, in dem Maße, dass ohne sie eine vollkommene Staatsregierung nicht denkbar sei, darum erscheint es Uns mit Rücksicht auf das öffentliche Wohl notwendig, diese Frage besonders zu erörtern“ (Nr. 2). Der Papst führt dazu zunächst aus, dass die Rechtsordnung den Freiheitsgebrauch des Menschen zu dessen Wohl einschränken muss: „Da es sich so mit der menschlichen Freiheit verhält, so musste sie gestählt werden durch entsprechende Hilfs- und Schutzmittel, durch welche ihre ganze Tätigkeit auf das Gute hin- und vom Bösen abgelenkt werde; widrigenfalls hätte die Willensfreiheit dem Menschen zum großen Schaden gereichen können“ (Nr. 7). Dieser Ordnung steht das Naturrecht im Rücken: „Ein solches Gesetz ist an erster Stelle das Naturgesetz, welches geschrieben steht und eingegraben ist in die Seele jedes einzelnen Menschen; es ist nämlich die menschliche Vernunft selbst, die da das Gute befiehlt und das Böse verbietet“ (Nr. 8). Dieses Naturrecht, aber auch das positive Recht der menschlichen Gemeinschaft wurzelt in Gott, durch, mit und in welchem der Mensch zur wahren Freiheit gelangt: „Ob die menschliche Freiheit in dem Individuum oder in der Gesellschaft, ob sie denen, die befehlen, oder in denen, die gehorchen, betrachtet wird, zu ihrem Wesen gehört notwendig, dass sie jener höchsten und ewigen Vernunft unterworfen ist, die nichts anderes ist als die Autorität Gottes, der befiehlt und verbietet. Diese gesetzmäßigste Gewalt Gottes über die Menschen hebt so wenig die Freiheit auf oder mindert sie, dass sie dieselbe vielmehr schützt und vervollkommnet. Die wahre Vollkommenheit jeglichen Wesens besteht ja darin, dass es nach seinem Ziele strebt und es erreicht; das höchste Ziel aber, das der Mensch in seiner Freiheit anstreben soll, ist Gott“ (Nr. 11). Daraus folgt das Recht zum Widerstand gegen „unrechtes Recht“: „Die rechtmäßige Gewalt stammt von Gott, und wer der Gewalt widersteht, widersteht dem Willen Gottes; auf diese Weise erhält der Gehorsam eine ganz erhabene Würde, da er der gerechtesten und höchsten Autorität geleistet wird. Wo aber das Recht zu befehlen nicht vorhanden ist, oder wo etwas befohlen wird, was der Vernunft, dem ewigen Gesetze, dem Gebote Gottes zuwider ist, ist es recht, nicht zu gehorchen, nämlich den Menschen nicht zu gehorchen, damit Gott der schuldige Gehorsam geleistet werde. Hierdurch ist der Tyrannei der Zugang versperrt und die weltliche Obrigkeit angewiesen, dass sie nicht alles an sich ziehe, dem einzelnen Bürger sind seine Rechte gewahrt, ebenso der Familie wie allen Mitgliedern des Staatswesens; jedem wird das Maß seiner wahren Freiheit gegeben, das wie wir gezeigt haben, darin besteht, dass ein jeder nach den Gesetzen und nach der gesunden Vernunft leben kann“ (Nr. 13).

Gegen diese Freiheit, der die Kirche immer als „Schützerin“ diente (Nr. 12), wende sich nun der Liberalismus, der „unvernünftig“ (Nr. 15) und sogar „gefährlich“ (Nr. 16) sei, was an der „Kultusfreiheit“ (Nr. 20-22), der „Rede- und Pressefreiheit“ (Nr. 23) sowie der „Lehrfreiheit“ (Nr. 24-28) verdeutlicht wird, immer mit dem Anspruch, dass es erstens die Wahrheit gibt, dass sie zweitens zu erkennen ist und dass sie drittens in der kirchlichen Lehre ihren anzuerkennenden Ausdruck findet.

Schließlich kommt Papst Leo XIII. auf die Gewissensfreiheit zu sprechen. Er unterscheidet zwischen „falscher und wahrer Gewissensfreiheit“ (Nr. 30). Besteht jene in der Beliebigkeit, „Gott [zu] verehren oder auch nicht [zu] verehren“, so bedeute diese, „dass es dem Bürger im Staate ungehindert gestattet sein soll, nach seiner Gewissenspflicht Gottes Willen zu erfüllen und dessen Gebote zu halten. Das ist jene wahre Freiheit, wie sie den Kindern Gottes wohl ansteht, welche die Würde der menschlichen Person aufs heiligste schützt und nicht Gewalt noch Zwang duldet.“ Hier wird der enge Zusammenhang von gewissens-, Glaubens- und Religionsfreiheit deutlich, der uns noch beschäftigen wird (Kapitel 5). Im Liberalismus sieht Leo XIII. einen „Knebel“ für diese „wahre Gewissensfreiheit“: „Die Anhänger des Liberalismus, welche der weltlichen Obrigkeit eine oberhirtliche und unbegrenzte Gewalt zuerkennen und behaupten, der Mensch habe in seinem Leben auf Gott keine Rücksicht zu nehmen, wollen von einem Zusammenhang der Freiheit mit Sittlichkeit und Religion durchaus nichts wissen; was immer zum Schutze dieser Freiheit geschieht, wird als Rechtsverletzung und als Staatsverbrechen gebrandmarkt. Wollten sie sagen, was sie wirklich meinen, so gäbe es keine noch so ungeheuerliche Gewalt, der man nicht gehorchen und die man nicht ertragen müsste“ (Nr. 31). Leo XIII. konnte freilich nichts wissen von den „ungeheuerlichen Gewalten“ des 20. Jahrhunderts. Vielleicht hat er aber geahnt, dass diese bei einer fortschreitenden Abwertung des Gewissens unausweichlich drohen.

Wir erkennen in den beiden Enzykliken zwei Argumentationsfiguren gegen das Gewissen, soweit es als Ausdruck subjektivistischer Beliebigkeit verstanden werden soll; zunächst einmal sind es ethische, dann aber auch theologische Bedenken. Erstens: Die Päpste des 19. Jahrhunderts haben geahnt, dass ein subjektivistisch begründetes Gewissen nicht als moralische Instanz taugt, soweit man daran festhält, die Existenz und Erfahrbarkeit einer moralischen Wahrheit zu behaupten. Das ist das ethische Argument gegen subjektivistische Gewissensfreiheit: Ein inhaltsleeres Gewissen, das beliebig gefüllt werden kann, hat keinen Wert und damit keine Bedeutung für die Ethik. Diese Einschätzung teilen Hegel und die Kirche mit Schopenhauer und Nietzsche, doch ziehen sie einen anderen Schluss: Nicht gewissenlos in die Zukunft, sondern Rückkehr zur Tradition. Die Kirche hatte Sorge, dass das Gewissen zum leeren Begriff wird. Diese Sorge können und müssen wir auch heute noch ernst nehmen, ohne zu verkennen, dass die allzu strikte normative Orientierung am objektiv Gegebenen das Gewissen zum wertlosen Begriff werden lässt. Es gilt das, was Ludger Honnefelder schreibt: „Ohne Gewissen ist Verantwortung ortlos, ohne Verantwortung ist das Gewissen blind, ohne Bindung an das Gute bleiben beide leer“. Das Gewissen ist als subjektive Gegebenheit Ausdruck einer objektiven Wertordnung, bleibt also angebunden an moralische Wahrheit und an Verantwortung, einer Verantwortung gegenüber der außerhalb des Menschen stehenden absoluten Normativität, sprich: des göttlichen Gebots, das qua Naturrecht ins Subjekt gelangt und dabei gleichwohl Manifestation des Objektiven bleibt. Also: Soll das Gewissen überhaupt noch eine Rolle in der Ethik spielen, darf es nicht derart ausgehöhlt werden. Zweitens: Gewissensfreiheit wird in den Enzykliken in erster Linie verstanden als Religionsfreiheit, woraus sich zusätzlich die Vehemenz der Ablehnung erklären lässt, insoweit Widerspruch schon theologisch geboten schien. Nach christlicher Auffassung gilt: Nicht alle Wege führen zu Gott und die Kirche, die ja zu Gott führen soll, muss Wege, die ihrer Ansicht nach falsch sind, auch falsche Wege nennen dürfen.

(Josef Bordat)

Viktor Emil Frankl

Wie einst Goethe schreibst Du Gedichte?
Deine Kunst sonst keiner kann?
Tag für Tag schreibst Du Geschichte?
Bill Gates pumpt Dich schon wieder an?

Und: Bist Du glücklich?
Frag ich Dich –
eigentlich müsstest Du’s sein.

Doch als ich’s erwähne,
entrinnt eine Träne
dem strahlenden Heiligenschein.

Jennifer Lopez heißt Deine Tippse?
Und Shakira schrubbt die Toilette?
Wolle Joop kreiert Dir Schlipse?
Zum Frühstück: Wachteleier mit Robbenboulette?

Und – wie man so munkelt –
hast gar so manche Du im Bette?
Dein Nobelpreis derweil funkelt
mit WM-Gold um die Wette?

Und: Bist Du glücklich?
Frag ich Dich –
eigentlich müsstest Du’s sein.

Doch als ich Deine Träne sah,
wurde mir klar:
Irgendwas muss hier noch rein!

Ich rate Dir deshalb im Vertrauen,
das Glück mit andern Augen zu schauen.
Denn Glück ist nicht Wohlbefinden allein,
Glück ist mehr als „zufrieden sein“.

Selbst wenn all’ Übel ausgeschieden,
fehlt etwas zum Glück.
Es ist nicht Freude, Freiheit, Frieden,
auch nicht „30-Tage-Geld-zurück“.

Es liegt diesseits jeder Transzendenz.
(Guck nach, wenn Du das Wort nicht kenns’!)
Denn wahres Glück ist – keine Frage:
eine Bayern-Niederlage*!

(Josef Bordat)

* Glückwunsch nach Gladbach!

„In jenen Tagen nahm Saul dreitausend Mann, ausgesuchte Leute aus ganz Israel, und zog aus, um David und seine Männer bei den Steinbock-Felsen zu suchen. Auf seinem Weg kam er zu einigen Schafhürden. Dort war eine Höhle. Saul ging hinein, um seine Notdurft zu verrichten. David aber und seine Männer saßen hinten in der Höhle. Da sagten die Männer zu David: Das ist der Tag, von dem der Herr zu dir gesagt hat: Sieh her, ich gebe deinen Feind in deine Gewalt, und du kannst mit ihm machen, was dir richtig erscheint. Da stand David auf und schnitt heimlich einen Zipfel von Sauls Mantel ab. Hinterher aber schlug David das Gewissen, weil er einen Zipfel vom Mantel Sauls abgeschnitten hatte. Er sagte zu seinen Männern: Der Herr bewahre mich davor, meinem Gebieter, dem Gesalbten des Herrn, so etwas anzutun und Hand an ihn zu legen; denn er ist der Gesalbte des Herrn. Und David fuhr seine Leute mit scharfen Worten an und ließ nicht zu, dass sie sich an Saul vergriffen. Als Saul die Höhle verlassen hatte und seinen Weg fortsetzte, stand auch David auf, verließ die Höhle und rief Saul nach: Mein Herr und König! Als Saul sich umblickte, verneigte sich David bis zur Erde und warf sich vor ihm nieder. Dann sagte David zu Saul: Warum hörst du auf die Worte von Leuten, die sagen: Gib acht, David will dein Verderben. Doch heute kannst du mit eigenen Augen sehen, dass der Herr dich heute in der Höhle in meine Gewalt gegeben hat. Man hat mir gesagt, ich solle dich töten; aber ich habe dich geschont. Ich sagte: Ich will nicht die Hand an meinen Herrn legen; denn er ist der Gesalbte des Herrn. Sieh her, mein Vater! Hier, der Zipfel deines Mantels ist in meiner Hand. Wenn ich einen Zipfel deines Mantels abgeschnitten und dich nicht getötet habe, dann kannst du erkennen und einsehen, dass ich weder Bosheit noch Aufruhr im Sinn habe und dass ich mich nicht gegen dich versündigt habe; du aber stellst mir nach, um mir das Leben zu nehmen. Der Herr soll zwischen mir und dir entscheiden. Der Herr soll mich an dir rächen; aber meine Hand wird dich nicht anrühren, wie das alte Sprichwort sagt: Von den Frevlern geht Frevel aus; aber meine Hand soll dich nicht anrühren. Hinter wem zieht der König von Israel her? Wem jagst du nach? Einem toten Hund, einem einzigen Floh! Der Herr soll unser Richter sein und zwischen mir und dir entscheiden. Er blicke her, er soll meinen Rechtsstreit führen und mir dir gegenüber Recht verschaffen. Als David das zu Saul gesagt hatte, antwortete Saul: Ist das nicht deine Stimme, mein Sohn David? Und Saul begann laut zu weinen und sagte zu David: Du bist gerechter als ich; denn du hast mir Gutes erwiesen, während ich böse an dir gehandelt habe. Du hast heute bewiesen, dass du gut an mir gehandelt hast; obwohl der Herr mich in deine Gewalt gegeben hatte, hast du mich nicht getötet. Wenn jemand auf seinen Feind trifft, lässt er ihn dann im Guten seinen Weg weiterziehen? Der Herr möge dir mit Gutem vergelten, was du mir heute getan hast. Jetzt weiß ich, dass du König werden wirst und dass das Königtum in deiner Hand Bestand haben wird.“ (Erstes Buch Samuel 24, 3-21)

Zwei Dinge fallen mir an dieser Stelle auf – einmal ganz davon abgesehen, dass es sich in dieser Begegnung von David und Saul um eine „Schlüsselszene“ für das Volk Israel handelt, in der David als neuer, guter König vorgestellt wird: „Jetzt weiß ich, dass du König werden wirst und dass das Königtum in deiner Hand Bestand haben wird.“ Eine Prophezeiung, die fast noch zurückhaltend ist, denn König David wird zu einer der wichtigsten Personen in der Geschichte des Judentums. Auch Jesus wird als der „König der Könige“ in die Tradition des Hauses David gestellt. Aber ich möchte auf zwei andere Dinge hinweisen.

1. Die Rolle des Gewissens. David reut seine Tat, auch, wenn es nicht zum Schlimmsten kommt. Dennoch „schlug“ ihn das Gewissen, wie es heißt. Jede noch so geringe Missachtung Sauls widerstrebt ihm innerlich. Damit scheint er sich seinem Auftrag zu widersetzen, der von seinen Begleitern als gottgegeben angesehen wird: „Das ist der Tag, von dem der Herr zu dir gesagt hat: Sieh her, ich gebe deinen Feind in deine Gewalt, und du kannst mit ihm machen, was dir richtig erscheint.“

David widersetzt sich diesem Auftrag bei genauerer Betrachtung nur insoweit, als er die Erwartungshaltung seiner Begleiter enttäuscht, die an den damals üblichen Umgang mit Feinden denken. Aber Gott hatte ja aufgetragen, dass David tue, was ihm „richtig erscheint“. Genau darin liegt der Vorbehalt des Gewissens. Gott hat David eigentlich gesagt: Handle nach deinem Gewissen! David stellt sich mit seiner Gewissensentscheidung also lediglich gegen die menschliche Erwartungshaltung daran, was „man“ in solchen Situationen „üblicherweise“ tut, gegen Sachzwänge und Gesetzmäßigkeiten, nicht aber gegen Gott, wie es bei oberflächlicher Betrachtung den Anschein haben mag.

2. Die Einsicht, dass Böses nicht mit Bösem zu vergelten ist. Zu Zeiten von Saul und David gilt ja noch das ius talionis, also „Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ (Dtn 19, 21). David jedoch verhält sich gemäß der Goldenen Regel, die den entscheidenden zivilisatorischen Fortschritt vom Vergeltungsprinzip zum Grundsatz des Wünschenswerten begründet. Nicht mehr Gleiches mit Gleichem zu beantworten, sondern zu erkennen, dass die Fortschreibung von moralisch falschem Verhalten nur in der empathischen Haltung dem anderen gegenüber durchbrochen und nur in der Bezugnahme auf das Erwünschte überwunden werden kann, stellt eine neue Form des Umgangs miteinander dar, die alle Möglichkeiten friedlich-kooperativen Zusammenlebens eröffnet.

David streckt Saul die Hand aus und Saul erkennt sein Problem. David verlässt sich ganz auf den Herrn, tut das Gute und Saul sieht, dass es gut ist. David begründet damit ein neues Königtum, eines mit „Bestand“.

Und: David zeigt in diesem Umgang mit Mandaten (Gewissensgebrauch statt Gesetzmäßigkeit) und mit dem Bösen (Vergeben statt Vergelten) bereits ein proto-christliches Ethos, eine Moralität, wie sie sich manifestiert in Jesu Gebot der Liebe, zu der sowohl die gewissensstärkende Selbst- wie auch die vergebungsbereite Feindesliebe zählen.

(Josef Bordat)

Franz Kafka

In meiner Jugend gab es drei wichtige Personen, die die Nachrichten beherrschten: Papstjohannespaulderzweite, Bundeskanzlerhelmutkohl und – ich komme aus Nordrhein-Westfalen – Ministerpräsidentjohannesrau. In den 1980er Jahren, in denen ich sozialisiert wurde, gab es die Ämter des Petrus-Nachfolgers, des Regierungschefs der Republik und des Landesvaters von NRW nur in dieser feststehenden Verbindung. Erst später – viel später – trennten sich Amt und Person auch in meinem Kopf. 1998, ich hatte mein Studium beendet, wurde erstmals – zumindest in meinem Bewusstsein – ein Anderer in Deutschland Kanzler und ein Anderer in NRW Ministerpräsident. Und 2005 ein Anderer Papst. Da war ich bereits verheiratet.

Johannes Rau hat wie kein Zweiter das moderne NRW geprägt. 1958 war der Wuppertaler Publizist in die SPD eingetreten, zwanzig Jahre später war er Ministerpräsident seines Heimat-Bundeslands. In seiner zwanzigjährigen Amtszeit (1978-1998) hat er das Land aus Kohle und Stahl herausgeführt und den Wandel zur deutschen Dienstleistungs- und Kulturzentrale vorbereitet. Nicht beherzt genug, sagen seine Kritiker. Mit Herz für die Menschen, die einen behutsamen Strukturwandel brauchten, sagen seine Freunde. Die Wahlerfolge der SPD in Raus Regierungszeit geben letzteren Recht.

Doch trotz der stabilen Mehrheit blieb Rau nicht ganz freiwillig so lange in Düsseldorf: 1987 hatte er sich erfolglos gegen jenen Helmut Kohl um die Kanzlerschaft beworben, der ebenfalls bis Ende des Jahrhunderts in Bonn und Berlin regieren sollte. Pech für Rau, Glück für NRW. Das Land erlebte Kontinuität und Stabilität, allerdings nach langen Jahren absoluter SPD-Herrschaft auch Verfilzung. Die Opposition warf Rau zunehmend monarchistischen Stil vor. Der konnte ruhig darauf verweisen, dass „sein“ Volk offenbar nichts anderes wolle. Retrospektiv kann man zusammenfassen: Johannes Rau war ein beliebter Landesvater, kein technokratischer Spitzenbeamter. Effizienz war nicht sein Hauptanliegen, weil er nicht das Hauptanlieger der Menschen war. 1995 jedoch musste Rau die Macht mit den Grünen teilen, eben jenen Grünen, denen er 1987 noch die Zusammenarbeit im Bund verweigert hatte. Ironie des Politikerschicksals.

Johannes Rau trat 1998 als Ministerpräsident zurück, aber nicht, um in den Ruhestand zu gehen, sondern um im Jahr darauf Bundespräsident zu werden. Bis 2004 hatte er das höchste Staatsamt inne. Er blieb dabei der volksnahe „Bruder Johannes“, ein Spitzname, der – oft spöttisch, manchmal aber auch von ihm selbst verwendet – auf Raus tiefe christliche Spiritualität deutet, die er auch in seinen hohen Ämtern spürbar lebte. Unter dem Motto Versöhnen statt spalten suchte Rau vor allem nach Gemeinsamkeit, nach dem, was die Menschen verbindet. Sein intensiver Einsatz für den christlich-jüdischen Dialog wird honoriert: Rau ist im Jahr 2000 der erste deutsche Staatsmann, der in Jerusalem vor der Knesset, dem israelischen Parlament, sprechen darf.

Zu den Schriften, die der mit zahlreichen Ehrendoktorwürden honorierte Politiker der Nachwelt hinterließ, gehören neben politischen Reden auch spirituelle Texte, insbesondere Aphorismen zu Religion, Glauben und Christentum. Dass Rau über eine gehörige Portion Humor verfügte, ist ebenfalls an einigen seiner Sprüche abzulesen. Auf den Vorschlag, Fußballstadien künftig nach Frauen zu benennen, konterte er: „Wie soll das denn dann heißen? Ernst-Kuzorra-seine-Frau-Stadion?“

Am 27. Januar 2006 verstarb Johannes Rau wenige Tage nach seinem 75. Geburtstag. Er hinterließ eine große Lücke in der deutschen Politik, gerade weil er Gesellschaftskritiker, Parteipolitiker, Staatsmann und Integrationsfigur in einem war. Bruder Johannes Rau.

(Josef Bordat)

Die Frage ist seitdem, wie es dazu kommen konnte. Kam diese Idee aus dem „Nichts“? Ist sie eine „Singularität der Geschichte“? Ein „Rückfall ins Mittelalter“? Oder eine quasi-logische Konsequenz aus dem „Projekt Moderne“? Und damit ein Vorgang, der sich immer und überall wiederholen kann?

Zygmunt Bauman gibt Auskunft.

Josef Bordat

* „Holocaust“ bedeutet „Brandopfer“ und beschreibt damit nicht den Charakter der Vernichtung. Ich ziehe, nach Gesprächen mit jüdischen Bekannten, den Begriff „Schoah“ („Unheil“) vor, auch wenn damit eine Schicksalhaftigkeit angedeutet wird, die gerade nicht zur baumanschen Erklärung passt. Es zeigt sich: Das, was auf der Wannseekonferenz beschlossen wurde, ist nicht nur schwer in Worte zu fassen, sondern auch schwer mit einem Wort treffend zu bezeichnen.

In seinem rechtsphilosophischen Hauptwerk Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundrisse von 1820 macht Hegel interessante Bemerkungen zum Gewissen. Für ihn ist das Gewissen nicht ohne objektiven Wahrheitsbezug denkbar. Allein ein Gewissen, in dem sich die Wert- und Rechtsordnung widerspiegele, sei das „wahrhafte Gewissen“ (§ 137), das der Gesinnung entspreche, „das, was an und für sich gut ist, zu wollen“, so dass es „feste Grundsätze“ habe, die als „objektive Bestimmungen und Pflichten“ wirken (§ 137). Nur in dem Fall, in dem sich das Gewissen tatsächlich an diesen Grundsätzen, Bestimmungen und Pflichten ausrichtet, so dass es schließlich mit dem Substantiellen, Wahrhaften identisch ist und dadurch die Einheit von Subjekt und Objekt herstellt, kann es Freiheit und Schutz beanspruchen. Das rein subjektivistisch begründete Gewissen könne vom Staat nicht anerkannt werden, da es in der objektiven Rechtsordnung so zu behandeln sei wie die bloße Meinung in der Wissenschaft (§ 137). Wenn allerdings die objektivistische Ausrichtung erfolge, sei die „Majestät des Gewissens ein Heiligtum, welches anzutasten Frevel wäre“ (§ 137).

Mit dieser starken Objektivierung des Gewissens, das letztlich ganz auf die äußere Norm zurückfällt, wird der Bezug zum Inhalt des Gewissens, der mit Kant aufgegeben worden war, wieder restituiert. Hegel macht es deutlich: „Ob aber das Gewissen eines bestimmten Individuums dieser Idee des Gewissens gemäß ist, ob das, was es für gut hält oder ausgibt, auch wirklich gut ist, dies erkennt sich allein aus dem Inhalt dieses Gutseinsollenden. Was Recht und Pflicht ist, ist als das an und für sich Vernünftige der Willensbestimmungen, wesentlich weder das besondere Eigentum eines Individuums, noch in der Form von Empfindungen oder sonst einem einzelnen, d. i. sinnlichen Wissen, sondern wesentlich von allgemeinen, gedachten Bestimmungen“ (§ 137). Eindeutig erteilt Hegel damit jedem nicht an der Norm orientierten, rein subjektiven Gewissensgebrauch eine Absage. Das Gewissen ist für ihn überhaupt nur ein ethisch und juristisch zu achtender Gegenstand, wenn von ihm nicht in dem Sinne gebraucht wird, wie es im Kontext der verfassungsgemäßen Gewissensfreiheit gemeint ist!

Das Pendel schlägt also bei Hegel in die andere Richtung aus. Er ist skeptisch ob des neuen Subjektivismus in Moral und Recht. Er fürchtet, dass sich das Gewissen von der Wahrheit als objektivem Bestimmungsgrund lösen könnte und „sich nur noch auf ein independentes, autarkisches Selbst beruft“, welches „das objektive Gesetz nicht mehr repräsentiert, sondern ersetzt“, sich also selbst zum Gesetz wird, und damit gegen seine eigene Wesenheit steht, gegen das, was er eigentlich will, nämlich mit dem Gebrauch des Gewissens „die Regel einer vernünftigen, an und für sich gültigen allgemeinen Handlungsweise“ zu befolgen (§ 137). Man kann, wenn man genau hineinhorcht, wieder Thomas von Aquin hören, der davon sprach, dass der Mensch seine Menschlichkeit verliert, wenn er der Vernunft zuwider handeln will. Wille und Vernunft, Freiheit und Wahrheit, Subjekt und Objekt treffen sich bei Hegel wieder: „Das Gewissen drückt die absolute Berechtigung des subjektiven Selbstbewußtseins aus, nämlich in sich und aus sich selbst zu wissen, was Recht und Pflicht ist, und nichts anzuerkennen, als was es so als das Gute weiß, zugleich in der Behauptung, daß, was es so weiß und will, in Wahrheit Recht und Pflicht ist“ (§ 137). Von diesem Junktim kann im Subjektivismus nach Kant nicht mehr die Rede sein, weshalb Hegel das inhaltsleere Gewissen, das nicht mehr leiste als die „unendliche formelle Gewißheit seiner selbst“ (§ 137) aufrecht zu erhalten und sich in falsch verstandener Freiheit anmaßt, aus sich selbst heraus das Gute zu bestimmen, für „die Krankheit dieser Zeit“ hält (§ 138).

Mit seiner Rede davon, dass der Subjektivismus in der Gewissenstheorie einer „Auflösung der Ehrfurcht gegen das vorhandene Objektive“ (§ 138) in der Moral gleich komme, wogegen sich übrigens auch Kant verwahrt hätte, spricht er der Katholischen Kirche seiner Zeit aus dem Herzen. Das Lehramt vertieft die Kerbe, die Hegel geschlagen hat. Zwei Enzykliken sind in diesem Zusammenhang bedeutend: Mirari vos (1832, Papst Gregor XVI.) und Libertas praestantissimum (1888, Papst Leo XIII.). Sie wenden sich wie Hegel strikt gegen den neuen Ansatz, das Gewissen vom Subjekt her zu bestimmen und nicht von der objektiven Wahrheit her.

Dazu mehr in Teil 3.

(Josef Bordat)

Erika Steinbach

Karl Barth

Dietrich Bonhoeffer

Es gibt sie in fester und flüssiger Form. In den Supermärkten füllen sie ganze Regale. Es gibt kaum jemanden, der sie nicht mag. Die Rede ist von Kakaoprodukten. Der Schokoriegel für zwischendurch, die Pralinenschachtel als Verlegenheitsgeschenk, heißer Kakao zur Sachertorte: Unser Umgang mit ihnen ist selbstverständlich, dass wir ihn haben jedoch keineswegs. Darüber klären die Soziologin und Ethnologin Andrea Durry und der Historiker Thomas Schiffer auf, beide eng verbunden mit dem Schokoladenmuseum Köln. Ihr Buch „Kakao. Speise der Götter“ erscheint in der Reihe „Stoffgeschichten“, die sie der historischen und kulturellen Dimension von Alltagsdingen verschrieben hat. Und wie schon geschrieben: Kakaoprodukte gehören heute zum Alltag der Menschen in Europa.

Geschichte des Kakaos

Das war nicht immer so: Noch viele Jahre nach der Kolonialisierung Afrikas und Amerikas war Schokolade ein Luxusgut, das der höheren Gesellschaft vorbehalten blieb, ein exklusives Getränk des Adels, zugleich eine Szene-Speise der Intellektuellen, die sich in „Schokoladenstuben“ dem Genuss aus der Ferne hingaben, als Ausdruck einer fröhlich-dekadenten Lebensart. Viele Künstler und Schriftsteller gelten als Schokoladenliebhaber, allen voran Goethe und Schiller. Die Schokolade wurde zu ihrer Zeit traditionell hergestellt, ehe im 20. Jahrhundert die Industrieproduktion von Kakaoprodukten und ihre Vermarktung breite Käuferschichten erschloss.

Die industrialisierte Förderung und Verarbeitung der Kakaobohne hat aber auch Schattenseiten: Die Produzenten werden seit Jahrzehnten durch eben jenen Kakao gezogen, den sie auf den Weltmarkt bringen, die Arbeitsbedingungen auf den Plantagen sind hart, oft sind es Kinder, die für die „zarten Versuchungen“ ihrer Altersgenossen in unserer Hemisphäre schuften müssen. Doch das Problembewusstsein des Konsumenten steigt, Fair Trade-Organisationen gewinnen an Boden und können Marktanteile hinzugewinnen – langsam, aber sicher.

Viel Wissenswertes

Das Buch bietet allerhand Wissenswertes über den Ursprung des Kakaoanbaus in Mittelamerika, über den Werdegang des Kakaos vom Sakralgegenstand und Herrschaftssignum in den präkolumbianischen Kulturen zum Agrarprodukt für den interkontinentalen Handel, der mit der Kolonialisierung einsetzt, und über die Schokoladenherstellung, die das Luxusgut zur Massenware machte. Es verweist auf den langen, beschwerlichen Weg der Edel-Bohne von den ehemaligen Kolonien in Amerika und Westafrika (zwei Drittel des weltweit konsumierten Kakaos stammt von dort) in die Regionen, in denen die Kakaoprodukte hauptsächlich getrunken und gegessen werden: Nordamerika und Europa.

Die Autoren bemühen sich bei aller Emotionalität, die mit dem „süßen Trunk der Götter“ verbunden ist, um Klarheit und Sachlichkeit (ein praktischer Anhang mit Übersichten und Karten erleichtert den Zugang zum Thema), sie nennen die Fakten und verschweigen dabei die Schattenseiten nicht. So vereinen sie unterhaltsam und kenntnisreich Pflanzenkunde, Ökonomiegeschichte und aktuelle sozio-kulturelle Belange des Kakaos zu einer umfangreichen Darstellung, die den Schokoladenliebhaber in die unterschiedlichsten Aspekte seiner Leidenschaft einführt. Und das beste daran: Lesen ist kalorienfrei.

Bibliographische Daten:

Andrea Durry und Thomas Schiffer: Kakao. Speise der Götter
Oekom Verlag, München 2012.
349 Seiten, 29,95 EUR.
ISBN-13: 9783865811370

(Josef Bordat)

Zwischenzeitlich macht auch die Politik in Gestalt des Bürgermeisters Druck: Ihm wurde mitgeteilt, dass eine geplante Zugtrasse an Lourdes vorbeilegt werde, sollte man dort nicht bald zur Besinnung kommen. Er klagt: „Sie werden sehen, diese kleine Landplage hat uns die Eisenbahn vermasselt.“ Selbst die eigene Mutter glaubt Bernadette nicht.

Der 1886 geborene David Ben Gurion, der erste Premierminister Israels, sollte später einen Satz sagen, der vielleicht auch im „Fall Bernadette“ die Wogen hätte glätten können: „Wer nicht an Wunder glaubt, ist kein Realist.“ Viele Menschen sehen das heute ähnlich: Lourdes wird jährlich von 10 Millionen Pilgern besucht und ist damit einer der bedeutendsten Wallfahrtsorte des Katholizismus.

(Josef Bordat)

In dem Text zu Ludwig Windthorst hatte ich gesagt, der Zentrums-Politiker sei „als Kämpfer für die Menschenrechte [...] dem katholischen Lehramt einen Schritt voraus“ gewesen. Damit dazu nicht der Eindruck entsteht, ich kochte alte Vorurteile hinsichtlich der Kirche hoch, möchte ich das Verhältnis von Menschenrechten und kirchlicher Lehre im 19. Jahrhundert genauer darstellen, am Beispiel der drei fundamentalen Freiheitsrechte, die eng miteinander verwoben sind: Gewissens-, Glaubens- und Religionsfreiheit.

Kein Zweifel: Das Christentum ist ideengeschichtlich an der Entstehung, der Katholizismus sozialgeschichtlich an der Verwirklichung der Menschenrechte beteiligt gewesen. Gerade in der Praxis christlich-katholischer caritas zeigt sich eine Humanität, die von keiner Erklärung mit noch so wohlklingendem Wortlaut eingeholt werden kann. In der Menschenrechtstheorie wirkte das christliche Denken von der unendlich wertvollen Einzelseele zusammen mit anderen geistige Strömungen der Neuzeit, die antraten, das Individuum gegen die Gemeinschaft zu stärken, also dem Humanismus und der Aufklärung. Wer behauptet, die Menschenrechte mussten gegen Christentum und Kirche erkämpft werden, vergisst, dass die Kraft für diesen Kampf um das Recht des Menschen aus dem Christentum stammt und von der Kirche tradiert wurde. Wer behauptet, die Menschenrechte verdankten sich allein dem Denken des Christentums und dem Wirken der Kirche, unterschlägt die Bedeutung des säkularen Rechtsdenkens, das den modernen Verfassungsstaat hervorbrachte. Hans Joas hat diese Ambivalenz in seinem neuen Buch Die Sakralität der Person. Eine neue Genealogie der Menschenrechte gut dargestellt.

Doch es gab im Katholizismus auch eine tiefe Skepsis gegenüber den liberalen Menschenrechten, besonders gegenüber der Gewissens-, Glaubens- und Religionsfreiheit. Mit diesem dreifachen Freiheitsrecht hat sich die Kirche im 19. Jahrhundert in der Tat sehr schwer getan. Dreh- und Angelpunkt ist dabei der Begriff des Gewissens. Geht es um das Gewissen, trifft die subjektive Perspektive des Individuums auf die objektive Normativität der Gemeinschaft. Während aus dem Blickwickel des Subjekts Beliebiges erkannt wird und der Gewissensgebrauch damit in einen „So sehe ich das!“-Relativismus herabzusinken droht, der Authentizität und persönliches Wohlergehen zu den alleinigen Kriterien von Moral macht, kann die objektive Ordnung bei rigoristischer Buchstabentreue durch zu starke Verbindlichkeit jeden Freiheitsraum (und damit auch jeden Spielraum eigener Verantwortungsübernahme) zunichte machen. Wird der Gewissensgebrauch im Subjektivismus durch Relativität und fehlende Verbindlichkeit in Bezug auf die objektive Norm- und Wertordnung in seiner Unberechenbarkeit zur Gefahr für die Allgemeinheit, so wird er im Objektivismus vom Vorrang der Normativität im Keim erstickt. Polemisch gesagt: Das subjektivistisch formierte Gewissen ist zu allem fähig, das objektivistisch eingefasste Gewissen zu nichts zu gebrauchen.

Auch in dieser (immer noch nicht abgeschlossenen Debatte) steht nicht die (katholische) Theologie (als Vertreterin eines objektivistischen Gewissenskonzepts) gegen die (säkularistische) Philosophie (als Vertreterin eines subjektivistischen Gewissenskonzepts). Der Riss geht quer durch das philosophische Denken. Zwar hat sich Immanuel Kants subjektivistischer Zugang durchgesetzt (in der Moraltheorie, aber auch im Verfassungsrecht), doch massive Kritik (Kritik, die wir ernst nehmen sollten) kam nicht nur aus den Reihen der Kirche, sondern auch von einem der wichtigsten Philosophen des 19. Jahrhunderts: Georg Friedrich Wilhelm Hegel.

Dazu mehr in Teil 2.

(Josef Bordat)

Wer weiß, vielleicht hat Weber ja Recht, auch wenn mir Thomas Morus spontan als Gegenbeispiel einfällt. Zumindest jedoch „selig“ können Politiker werden: Am 29. Januar wird Hildegard Burjan (1883-1933) seliggesprochen, als „weltweit erste demokratische Politikerin“. Die aus Deutschland stammende jüdisch-österreichische Sozialpolitikerin war Gründerin der Schwesterngemeinschaft „Caritas Socialis“.

1909 konvertierte Burjan zum Katholizismus, 1912 gründete sie den „Verband christlicher Heimarbeiterinnen“ und 1919 schließlich die „Caritas Socialis“, der heute über 100 Schwestern in Österreich, Deutschland, Italien und Brasilien angehören. Ebenfalls 1919 zog sie als erste weibliche Abgeordnete der Christlichsozialen Partei in den österreichischen Nationalrat ein. Burjan ging es besonders um die Gleichberechtigung der Frau in der Arbeitswelt.

Burjan war wohl eine Politikerin, die das politische Geschäft nicht nur als Geschäft, sondern als besondere Verantwortung begriff. Zudem bringt sie eine Gesinnung mit, die der Wiener Erzbischof Christoph Kardinal Schönborn als „soziale Liebe“ bezeichnete, eine Haltung, die, so Schönborn, dem Grundsatz folge: Nicht wegschauen, sondern hinschauen. Die neue Selige überwindet damit Webers Dichotomie und wird zum Vorbild für alle, die tätig sind – in Kirche und Politik.

(Josef Bordat)

Es heißt, dass wir Könige auf Erden die Ebenbilder Gottes seien. Ich habe mich daraufhin im Spiegel betrachtet. Sehr schmeichelhaft für den lieben Gott ist das nicht.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

René Descartes

Der Beamte und der Philosoph beziehen ihre Stärke aus der Sachfremdheit.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

Ein Augenblick des Glücks wiegt Jahrtausende des Nachruhms auf.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

Johannes Don Bosco

Dennoch hat es wohl auch einige kritische Stimmen zu dem Engagement Pater Werenfrieds für die Kirche und ihre Priester in den kommunistischen Ländern Osteuropas gegeben. Diese Kritik hat den damaligen Erzbischof von München und Freising, Julius August Kardinal Döpfner, 1971 zu der Ermutigung veranlasst: „Lassen Sie sich nicht von jenen beeinflussen, die Sie politischer Absichten beschuldigen. Sie sind und bleiben ein Mannder leidenden und liebenden Kirche.“ Und damit ein Vorbild für uns alle.

(Josef Bordat)

Von daher ist es schlicht unsinnig zu behaupten, wir bräuchten, weil wir die Entwicklung immer besser kennen (und das tun wir ohne Zweifel), die Frage nach dem Ursprung nicht mehr zu stellen oder zumindest nicht mehr in anderer Weise als die Frage nach der Entwicklung.

Eine Übertragung des Verstehens von Schöpfung in den Erklärungsmodus von Entwicklung mag angesichts des großen Erfolgs der Evolutionstheorie verlockend sein, doch wir können nicht die Metaphysik, die bereits im Schöpfungsgedanken selbst enthalten ist, aufgeben, nur, um mit diesem Gedanken zu einem Ende zu kommen. Das mag schmerzlich, ja geradezu tragisch sein, doch weit schmerzlicher und tragischer sind voreilige Einschränkungen im Diskurs.

(Josef Bordat)

Das Konzept Schöpfung umfasst den Versuch, das offensichtliche Dass von Welt und Mensch zu verstehen, der Begriff Evolution, das verborgene Wie zu erklären. Schöpfung ist dabei auf das Allgemeine, Evolution auf die Besonderung ausgerichtet. Wer nach Schöpfung fragt, denkt an die Ontologie der Dinge, wer nach Evolution fragt, an deren Phänomenologie.

In der Schöpfungstheologie fragen wir, warum etwas ist und nicht nichts, warum also etwas überhaupt da ist, und wir finden die Antwort außerhalb der Dinge. In der Evolutionsbiologie fragen wir, warum dass, was da ist, so ist und nicht anders, und wir finden die Antwort in den Dingen selbst.

(Josef Bordat)

Windthorst entstammt dem katholischen Milieu und war damit zeitlebens ein Außenseiter: Ob im protestantischen Hannover oder im protestantischen Preußen – stets repräsentierte er eine gesellschaftliche Minderheit. Andere Dinge mögen seinen Status als Außenseiter untermauert haben: Er war der einzige Sohn in der Familie, der einzige Junge auf einer Mädchenschule und nur 1,50 Meter groß. Hoch muss man wohl besser sagen, denn seine wahre Größe zeigt sich in dem, was er aus seinem Außenseiterdasein macht.

Windthorst wird nach Abitur und Studium (Jura) Politiker, erst in Hannovers Abgeordnetenhaus, zu dessen Präsident er 1851 ernannt wird. Zwei Mal war er zudem Hannovers Justizminister (1851-53 und 1862-65), ehe Preußen 1866 das Königreich Hannover annektiert. Für Windthorst ein großer Schmerz, sah er doch, dass die Macht das Recht hatte, obgleich es doch umgekehrt sein sollte: Das Recht muss die Macht haben.

Doch der zähe Windthorst macht weiter. Bis zu seinem Lebensende (1891) bleibt er Parlamentarier, zunächst als Mitglied des Reichstags des Norddeutschen Bundes (1867-70), nach der Reichsgründung (1871) als Mitglied des Preußischen Abgeordnetenhauses und des Deutschen Reichstags. Dort schließt er sich dem neu gegründeten Zentrum an (heute gilt er als eigentlicher Begründer der Partei) und wird als innenpolitischer Gegenspieler Bismarcks zur führenden Identifikations- und Integrationsfigur für das katholische Deutschland.

Als Oppositionsführer erwirbt er sich den Ruf, einer der bedeutendsten deutschen Parlamentarier zu sein, nach Golo Mann sogar der „genialste, den Deutschland je besaß“. Der Liberale Theodor Barth nannte ihn anerkennend einen „erfindungsreichen Odysseus des Parlaments“. Und selbst Bismarck lobt ihn dafür, dass er die unterschiedlichen Strömungen innerhalb des Zentrum „so elegant“ zu bündeln vermochte. Dabei war Windthorst vor allem das, was man heute den Berufspolitikern nicht unbedingt allzu oft unterstellt: fleißig und bescheiden. Beides – Fleiß und Bescheidenheit – mag auch biographisch begründet sein, doch die etwa 2200 Debattenbeiträge, die von ihm protokolliert sind, sprechen eine deutliche Sprache: Windthorst ist ein Parlamentsprofi par excellence.

Das Lebenswerk Windthorsts verweigert sich ohnehin jedem liebgewonnenen Klischee. Um ein Konservativer zu sein, ist er viel zu liberal, um dem Bild vom engstirnigen Katholiken Nahrung zu geben, ist er zu offen und zu widerspenstig gegenüber dem Klerus. Ihm geht es im Kulturkampf um viel mehr als um seine Kirche, die er liebt, mit der er aber (gerade deshalb) ringt. Windthorst geht es um die Rechtsstaatlichkeit und Verfassungstreue Preußens, die seiner Ansicht nach auf dem Spiel steht, wenn der Minderheitenschutz aufgegeben wird.

Er wehrt sich aber nicht nur gegen die anti-katholische Gesetzgebung Preußens, sondern auch gegen den in breiten Schichten der Gesellschaft (konfessionsübergreifend) aufkommenden Antisemitismus sowie gegen die Sozialistengesetze Bismarcks – nicht, weil er Sozialist, sondern weil er Christ war und als solcher nicht nur an sein Recht, sondern auch an das seines Nächsten dachte, mochte dieser ihm weltanschaulich noch so fern stehen. Ein wesentliches Prinzip der freiheitlich-demokratischen Grundordnung schimmert hier durch: Toleranz.

Als Kämpfer für die Menschenrechte ist Windthorst dem katholischen Lehramt einen Schritt voraus, als Völkerrechtler verfällt er nicht der nationalistischen Stimmung in Deutschland und Europa am Ende des 19. Jahrhunderts. Windthorst arbeitet, ohne es zu wissen, mit Leitideen der Zukunft, wie sie in Deutschland erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und in ganz Europa erst an dessen Ende realisiert werden konnten. Es ging Windthorst um Einigkeit und Recht und Freiheit, getragen von dem Gedanken, dass diese politischen Grundwerte im Christentum angelegt sind und im Glauben der Kirche bewahrt wurden.

Man kann vielleicht zusammenfassend festhalten: Als katholischer Politiker steht Windthorst für ein öffentlich vernehmbares Christentum, aus dem die CDU erwachsen ist, als politischer Katholik für einen engagierten Laienstand, von dessen Geist das ZdK bis heute zehrt.

Ludwig Windthorst vertritt einen in jeder Hinsicht streitbaren Katholizismus, der versöhnt, statt zu spalten, der dem Recht folgt, nicht der Macht, der sich einsetzt für Benachteiligte und Außenseiter. Windthorst ist daher ein Vorbild für jeden Politiker, nicht nur in der Union. Und der Kirche sagt er, dass sie sich bei aller „Entweltlichung“ ihrer Verantwortung für das Gemeinwesen bewusst bleiben muss, einer politischen Verantwortung, der sie sich nicht entziehen kann. Vielmehr sollte sie sich in die Debatten einschalten, auch und gerade, wenn sie selbst mehr und mehr in die gesellschaftliche Außenseiterrolle gerät. Dann sollte sie nicht locker lassen und sich engagiert positionieren, mutig und demütig zugleich. Wie Windthorst.

(Josef Bordat)

Auf die Frage: „Was kann ich außerdem noch tun?“ antwortet Jesus dem jungen Mann: „Wenn du vollkommen sein willst …“ Man hat aus der doppelten Antwort Jesu eine Unterscheidung zwischen Geboten und „evangelischen Räten“ abgeleitet: Das ewige Leben erreicht man durch die Erfüllung der Gebote (Mt 19, 17); wer aber vollkommen sein will, wer einen Schatz im Himmel haben will (Mt 19, 21), für den gibt es außerdem noch die „Räte“.

Die Gebote verlangen tatsächlich nicht den Verzicht auf allen Besitz; das Evangelium nennt diesen Verzicht aber auch nicht einen Rat, sondern eine Forderung der Nachfolge, die sich dann freilich verschieden gestaltet, je nach dem Ruf, der an den Einzelnen ergangen ist.

Die Fortsetzung des Evangeliums (Mt 19, 23-30) zeigt noch eine andere Seite der Armutsforderung: Hier geht es nicht mehr um den (etwas überheblichen) Anspruch, vollkommen zu sein, sondern ganz einfach um die Sorge, gerettet zu werden, was so viel heißt wie „das ewige Leben gewinnen“ (Mt 19, 16).

So hat der heilige Antonius dieses Evangelium verstanden und es ohne Zögern in die Tat umgesetzt.

Kommentar zum Evangelium (aus: Schott Messbuch. Mit Einführungen herausgegeben von den Benediktinern der Erzabtei Beuron, Messe zum Gedenktag des Hl. Antonius, 17. Januar)

Antonius der Große (Briefe, III, V. 39)

Wenige Menschen denken, und doch wollen alle entscheiden.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

Teresa von Avila

Nichts versüßt unser Dasein mehr als eine gewisse Seelenruhe, welche die Sorgen und trüben Vorstellungen, die den Geist beunruhigen, verscheucht.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

(Josef Bordat)

„Ich bin nicht mehr in der Welt, aber sie sind in der Welt, und ich gehe zu dir.“ (Joh 17, 11). Als Jesus diese Welt verlässt, bittet Er den Vater um zwei Dinge: um Schutz und um Einheit. Das gehört zusammen: Nur im Schutz des Vaters gibt es Einheit in Christus („Heiliger Vater, bewahre sie in deinem Namen, den du mir gegeben hast, damit sie eins sind wie wir.“, Joh 17, 11), nur in der Einheit gibt es Schutz vor der drohenden Verfolgung aus Hass („Ich habe ihnen dein Wort gegeben, und die Welt hat sie gehaßt, weil sie nicht von der Welt sind, wie auch ich nicht von der Welt bin.“ Joh 17, 14).

Schutz und Einheit

Schutz und Einheit sind Gebetsanliegen, die auch heute im Zentrum unseres Bittens stehen, die an Aktualität kaum zu überbieten sind. Sowohl die Verfolgung als auch die Spaltung der Christenheit zeigen sich gegenwärtig drastischer als je zuvor. Schließen wir uns daher in dieser Woche, der Weltgebetswoche für die Einheit der Christen, dem Gebet des Herrn an: Gott möge die Christen vor dem Bösen bewahren und ihnen Wege zur Einheit weisen.

Doch: Was bedeute das – Einheit?

Es gibt grundsätzlich unterschiedliche Erwartungen und Vorstellungen, was christliche Ökumene ist bzw. sein könnte. Die Positionen gehen von „friedlicher Koexistenz“ bis hin zur Verschmelzung der Konfessionen zu einer Kirche. Erst dann sei die „volle“, die „sichtbare“ Einheit der Christen erreicht. Doch auch nach der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre (1999) kann kein Zweifel bestehen: Bis dahin, also zur Einen Kirche, ist es noch ein weiter Weg. In den „Knackpunkten“ des interkonfessionellen Gesprächs (Abendmahl, Kirchenbegriff, Amtsverständnis) ist die ökumenische Bewegung arg ins Stocken geraten.

Es gibt aber keinen Grund zur Verzweiflung, sondern allen Grund zur Hoffnung, zumindest, was die „Einheit in der Vielfalt“ als „versöhnte Verschiedenheit“ betrifft, denn wir wissen Jesus in unserer Mitte. Wir teilen den Glauben an Christus als Erlöser. Das ist die Basis, unter der kein Christ, sei er katholisch, evangelisch oder orthodox, abtauchen kann. Mehr zu erwarten wäre falsch, denn die Verschiedenheit der Deutung des Begriffs „Erlösung“ ist schon zu groß.

Kein „Bad in Harmoniesoße“

Ökumenische Einheit kann man nicht herbeiführen, indem man in Beliebigkeit verfällt. Dies widerspräche der Tatsache, dass es sich beim christlichen Glauben in seiner katholischen, evangelischen und orthodoxen Variante um ein System fester Überzeugungen handelt, die den Anspruch haben, wahr zu sein. Wahrheit ist eine ernste Angelegenheit, die man nicht der Relativierung anheim stellen darf. Ungeduld, Aktionismus, überzogene Forderungen, Polemik, aber auch ein „Bad in Harmoniesoße“ (der frühere ZdK-Präsident Meyer) hemmen den Dialog eher als dass sie ihn förderten.

Wer vorschnell eigene Positionen aufgibt, nur um in der Ökumene „weiter“ zu kommen, erkennt nicht, dass damit jeder Wert des Fortschritts verloren geht. Es muss gelingen, nach einem ökumenischen Schritt sich und Andere weiterhin ernst nehmen zu können. Einheit darf nicht um den Preis des Identitätsverlusts zu erzielen versucht werden.

Einheit in Vielfalt

Die vielbeschworene Formel der „Einheit in der Vielfalt“ kann zudem nur dann verfangen, wenn die Unterschiede der gemeinsamen Orientierung nicht im Wege stehen. Bei einigen Fragen ist das leider so. Wenn wir uns im Geiste Gottes um den Herrn versammelt wissen, schrumpfen liturgische, theologische und ekklesiologische Differenzen. Andererseits werfen diese Differenzen die Frage auf, ob die Versammlung überhaupt noch „im Geiste Gottes“ und „um den Herrn“ stattfindet. Die Vielfalt zeigt mithin schnell die Grenzen der Einigungsbemühungen auf und es stellt sich damit nicht nur deutlich die Frage, wie viel Einheit möglich, sondern wie viel Einheit überhaupt nötig ist.

Es bleibt dabei: Ökumenischer Dialog bedeutet Streit der vielfältigen christlichen Annäherungen an Gott. Dieser Streit ist konstruktiv, soweit er das Ziel – so viel gemeinsam getragene Einheit wie möglich – nicht aus dem Auge verliert und sich der Basis bewusst bleibt: des Glaubens an Jesus Christus.

Versöhnte Verschiedenheit

Das Wort von der „versöhnten Verschiedenheit“ beschreibt damit wohl den Zustand der Ökumene derzeit am besten. Wer von Ungeduld getrieben ist und mehr will, wird am Ende mit weniger dastehen. Auch Großereignisse wie der Ökumenische Kirchentag können nicht dauerhaft über inhaltliche Differenzen hinwegtäuschen. Aber sie können Felder markieren, die gemeinsam bestellt werden können. Die Frage einer gerechten Wirtschaftsordnung und einer Lebensweise, die im Einklang mit der natürlichen Umwelt steht, gehören als Kernthemen christlicher Spiritualität sicherlich dazu. In der Option für die Armen und dem Bemühen um die Bewahrung der Schöpfung gibt es längst lebendige Ökumene.

Christen in Verfolgung müssen zusammenstehen

Und: Lebendige Ökumene gibt es vor allem an der Basis, wo es die persönlichen Beziehungen sind, die die Einheit ermöglichen und die Gemeinschaft tragen. Vieles ist in Deutschland nur noch (oder zumindest: viel besser) ökumenisch möglich, von der gemeinsamen Party der Studierendengemeinden über Chöre und Suppenküchen bis hin zur Formulierung von politischen Positionen. Wenn der christliche Glaube in der Berliner Republik noch Gehör finden will, muss die Gemeinde Jesu mit einer Stimme sprechen, auch und gerade mit Blick auf die über hundert Millionen Christen in Verfolgung. Spätestens da sollte egal sein, welcher Konfession sie angehören.

(Josef Bordat)

Eine Regierung muss sparsam sein, weil das Geld, das sie erhält, aus dem Blut und Schweiß ihres Volkes stammt. Es ist gerecht, dass jeder einzelne dazu beiträgt, die Ausgaben des Staates tragen zu helfen. Aber es ist nicht gerecht, dass er die Hälfte seines jährlichen Einkommens mit dem Staate teilen muss.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

Gott will keine Theoretiker des Glaubens, er will Praktiker der Liebe.

Friedrich II. von Preußen (Friedrich der Große)

Jesus gibt uns ein neues Gebot, das Gebot der Liebe. Es ist eine neue Liebe, die agape. Das Wort, das im griechischen Text des Neuen Testaments dort steht, wo Luther „Liebe“ schreibt, kommt in der antiken griechischen Literatur sonst nur ganz selten vor – meist steht in den weltlichen Texten eros („Begehren“) oder philia („Freund sein“). Die agape ist eine neue Liebe, neu in der Ausrichtung, der Radikalität, der Verbindlichkeit.

Man kann Jesu Liebesgebot nicht vom Begriff des Gebotes her verstehen, sondern nur vom Begriff der Liebe, von dieser agape her. Die Logik der Barmherzigkeit ist dem Gebot inhärent, nicht die Logik der Normativität. Liebe ist nach Jesus zugleich Gefäß und Inhalt, Weg und Ziel, materielle Forderung („Liebet einander!“) und formale Durchführungsdirektive („Legt alles in Liebe aus!“).

Die Liebe Christi ist neu und erscheint in neuem Gewand. Kein Flickwerk, mit dem die Löcher des alten gestopft werden sollen, sondern – wenn man in dem Bild bleiben möchte – eine ganz neue Mode. Sie ist neuer Wein in neuen Schläuchen. Und sie kommt mit dem neuen Menschen, der Jesus selber ist.

(Josef Bordat)

In Syrien wird der seit Monaten andauernde Aufstand gegen Präsident Baschar al Assad blutig niedergeschlagen. Tausende Tote hat die Revolte des syrischen Volkes gegen ihre Führung bisher gekostet. Die Vereinten Nationen geben die Zahl der Opfer mit „etwa 5000“ an. UN-Generalsekretär Ban rief nun Präsident Assad erneut auf, die Gewalt gegen sein eigenes Volk umgehend zu beenden.

Die Christen Syriens befinden sich derweil in einem Dilemma: Sollen sie weiter zum Assad-Regime halten, weil dieses ihnen ein Minimum an Recht und Schutz bietet oder sollen sie sich den Protesten gegen das Regime anschließen, weil es ein despotisches ist, unter dem viele Menschen leiden?

Wie auch immer sie sich entscheiden, sie würden die Verlierer eines möglichen Systemumbruchs sein. Denn wenn das Assad-Regime erst gestürzt ist, werden die Christen in Syrien stärkerer Verfolgung ausgesetzt sein und dasselbe Schicksal erleiden wie ihre Schwestern und Brüder im Irak oder in Ägypten, entweder, weil sie mit dem verhassten Regime oder weil sie mit den noch viel mehr verhassten Regimekritikern aus dem Westen identifiziert werden.

Also: Fällt Assad, fällt zugleich das letzte nennenswerte Regime des Nahen Ostens, das Christen gegenüber wohlgesonnen ist. In Syrien leben etwa 2 Millionen Christen, rund 10 Prozent der Bevölkerung. Syrien hat zudem viele Christen aus dem Irak aufgenommen, die nach dem Sturz Saddam Husseins aus ihrer Heimat geflohen sind. Gemeinsam müssten viele Christen aus dem Irak und aus Syrien erneut fliehen. Doch wohin? Wohl nur weiter gen Nord-Westen – nach Europa. Sind wir bereit, diese Flüchtlinge, sicherlich Hunderttausende, aufzunehmen? Bereiten wir uns lieber darauf vor.

Der katholische Weltflüchtlingstag 2012, der gestern begangen wurde, erinnert uns in diesem Sinne an unsere Verpflichtung als Christen, im Fremden stets den Nächsten zu sehen. So forderte Papst Benedikt XVI. mehr menschliche Achtung für Migranten und Flüchtlinge, die schließlich nur suchten, was jeder Mensch braucht: einen Ort, an dem ein Leben in Frieden möglich ist. Wenn sich dieser Ort nicht in ihrer Heimat finden lässt, müssen wir alles tun, um ihnen einen solchen in unserer Heimat zu bieten.

(Josef Bordat)

(Josef Bordat)

Immer wenn ich dieses Evangelium lese, kommen mir eigene Erinnerungen in den Sinn, erste Begegnungen, die meinen Glauben, mein Leben bestimmt haben. Ich bin sicher: Viele haben solche Erinnerungen. Im Älterwerden treten sie wieder deutlicher hervor wie eine Einladung, an kindlichen, jugendlichen Gotteserfahrungen wieder anzuknüpfen. Sie warten auf uns. Gott wartet auf uns.

Christoph Kardinal Schönborn

Anfangs konnte man bei dem, was ich da tat, wohl gar nicht von „Bloggen“ im eigentlichen Sinne sprechen – eher vom Anlegen einer Textsammlung, ohne großen Aktualitätsbezug und mit niedriger Publikationsfrequenz.

Das ist – vor allem seit dem letzten Jahr – anders geworden. Der Zuspruch – Ihr Zuspruch! – zeigt mir, dass es gut war, Jobo72′s Weblog thematisch und stilistisch zu öffnen und dabei regelmäßig Texte anzubieten.

Ich bedanke mich bei meinen Kolleginnen und Kollegen aus der Blogozese für die gute Zusammenarbeit in den letzten vier Jahren und bei allen Leserinnen und Lesern von Jobo72′s Weblog für das anhaltende Interesse, das sich in vielen positiven Rückmeldungen und auch in der konstruktiven Kritik zeigt, die mich ab und an erreicht.

Vielen Dank!

Ihr
Josef Bordat

Ich blogge zur Ehre Gottes und zur Freude der Menschen. In genau dieser Reihenfolge.

(Josef Bordat)

(Josef Bordat)

Das ist, soweit es mit Kant begründet werden soll, eine grobe Irreführung. Denn: Nach Kant wird umgekehrt ein Schuh daraus, wie auch der Moraltheologe Eberhard Schockenhoff in seiner Ethik des Lebens herausarbeitet: „Das Verfahren der PID beruht somit in klar erkennbarer Weise auf jener totalen Instrumentalisierung, die Kant in der so genannten Selbstzweck-Formel des kategorischen Imperativs als mit der Menschenwürde unvereinbar erkannte.“

Also: Nicht verwirren lassen! Die PID ist nach Kant mit der Menschenwürde unvereinbar, nicht etwa das Leben des Behinderten, so sehr dieser auch auf die Liebe und Hilfe Anderer angewiesen sein mag.

(Josef Bordat)

Über einen sehr bewegenden Artikel in der Onlineausgabe von Die Zeit bin ich heute bei Recherchen gestoßen: Der Bericht einer Mutter, die von ihrem Alltag mit ihrem behinderten Kind erzählt – einfühlsam, aufrüttelnd. Schlicht und ergreifend: gut. Die Kommentare zeigen ein zwiespältiges Bild: In die breite Zustimmung zur Entscheidung der Autorin für das Kind und gegen die Abtreibung, in das Verständnis für die Erfahrung, das Leben eines behinderten Kindes als – trotz aller Schwierigkeiten – beglückend zu empfinden und in den festen Willen, dieses Leben – jenseits aller utilitaristischen Erwägungen – vor allem als wert- und würdevoll anzunehmen, in diesen Zuspruch zur mutigen und starken Mutter mischen sich auch kritische Töne.

Zum Teil weisen diese sicherlich zurecht darauf hin, dass die gehobene soziale Stellung der Familie die Entscheidung für das Kind wohl erleichtert habe, zum Teil schleichen sich aber auch sehr eigenartige Formulierungen in die Debatte ein. Da ist von den Problemen die Rede, den Belastungen (so als sei eine Abtreibung in der 33. Schwangerschaftswoche nicht mit Problemen und Belastungen verbunden), da wird unverhohlen die durch gewisse „Segnungen“ der modernen Technik gegebene Möglichkeit gelobt, ein behindertes Kind „entfernen“ zu lassen (wie einen Störfaktor im Betriebsablauf, eine Stolperfalle oder einen Computervirus) und da wird in pseudophilosophischer Diktion sogar Kant bemüht, um dem Behinderten seine Würde abzusprechen, weil und soweit er zur Selbstbestimmung unfähig sei. Dass die Entscheidung, diesem Behinderten von vorne herein die Schmach der „Würdelosigkeit“ zu ersparen, indem man ihn töten lässt, auch nicht gerade ein Akt besonderer Selbstbestimmung des Getöteten ist, wird dabei geflissentlich übersehen.

Die überwiegende Mehrheit scheint es aber so zu sehen, wie ich es sehe: Hut ab, Frau Roth!

Und: Alles Gute für Lotta – und den Rest der Familie!

(Josef Bordat)